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中华民族的根文化和老子的社会发展学说(下)

时间:2005-06-09 02:15来源:本站原创 作者: 点击:
中华民族的根文化和老子的社会发展学说(下) 2005 年 5 月 30 日 熊春锦 今天讲课的时间提前了一点,这是因为我们要涉及到的内容比较多。作为这一课,将《老子 · 德道经》的第一章全面展开,与近代的一些哲学思想和文化研究这些平台进行连接,的确是一项非常浩大的工

中华民族的根文化和老子的社会发展学说(下)

2005530

熊春锦

今天讲课的时间提前了一点,这是因为我们要涉及到的内容比较多。作为这一课,将《老子·德道经》的第一章全面展开,与近代的一些哲学思想和文化研究这些平台进行连接,的确是一项非常浩大的工程。需要我们全方位地来温故知新,知新而通故,与中华道德文化的根文化进行全面地连接。这个连接,就需要我们要跨越几十年来在我们大脑当中形成的这么一些比较稳定的、固化的、长期的一些模式;这个联接,就使我们产生了一个需要逐步强化的过程。所以我们需要花一定的时间来把它展开。今天所要讲的内容,其实还是上一课没有讲完的内容,我们接着把它讲完。

在老子的社会发展学说的这个大系统论上,我们的历史,的确是按照老子的一些预言,按照老子的高屋建瓴的一些分析而展开的。我们上一次曾经举了一些故事,那么接着就把这些故事简要地说完。

例如说,这个夏、商、周时代,它表面看起来好像是“礼德治天下”的时期,好像是这个礼仪、礼德方面的要求,在这几个朝代里面逐步地丰富和完善,到了周朝的时候,可以说达到了一个全面丰富的历史时期。但是,实际上内在的还是一个“义”字在起着支撑的作用。例如,在周朝的初期就曾经发生过一段“义薄云天”的故事。也就是叔齐、伯夷这两个人“饿死首阳山”的这样的一个历史故事。当时,伯夷他是孤竹君的长子,叔齐是次子,这是兄弟俩。但是孤竹君却想把自己的位子传给这个叔齐,——次子叔齐,让他来当这个继承人。然而等到这个老父亲去世了以后,这个次子却又不愿意当,就要让位给伯夷。这个伯夷又觉得这样就违背了父命,所以他就提前逃了,不愿意接受这个位子。这就是对他的祖先世袭继承下来的侯王、王爷的位置,他不愿意当,他就逃了。而这个叔齐,他也不肯去承袭这个位子,所以他也走了,他也离开了。这两个人,后来都听说西伯昌这儿比较善,能够供养老人,就想到西伯昌那里去养老。到了以后,恰巧这个西伯昌又刚好去世了,他的儿子武王正在兴兵伐纣,讨伐纣王。这两人一听就叩马而谏,这两人就把马的缰绳拉住,就对武王说:“你的老父亲都还没葬,你就动起干戈来,这是不是孝道呢?”这是提出一大问。第二大问,就说:“你本来是一个臣子,你却去杀君王,这难道是一种仁德吗?”武王的手下,当时看到了这个情况下就想动手、动武,但是被当时的姜太公,就及时地制止了。姜太公说:“此义人也。”也就是说,这两个人这个义德非常的丰厚,是出于这个义德而慷慨陈词来劝导武王不要兴兵。于是就把他们两人,扶着离开了军队。

到后来,武王克了商以后,就建立了周朝,天下宗周了。伯夷和叔齐就感觉到在这种状态下去吃周朝的饭,就是非常可耻的事情。觉得这个周朝虽然建起来了,但是它建得不符合孝道,又不符合义德,所以就逃到了首阳山,在那里采摘野菜充饥。最后饿死首阳山,也不肯食用这个周朝土地上长出来的粮食。

这一段故事是发生在礼治时期。这个“义薄云天”的经典故事,它说明了一个什么问题?实际上也就验证了老子的社会发展学说所揭示的发展规律是正确的。别看它表面上是礼,但是内在的还是义。这个社会实践,同样地验证了社会演变的内在的源动力是这个义德而不是礼德。这个礼德,下面我还要谈到,周文王为之制定了一整套的制度和仪轨。社会表象是礼治时代的特征,但是人们的心身中的演变仍然是遵从着这个义德,是百姓们心身中的义德在支撑着社会外象的礼治的展开。这一点我们在学习和讨论老子的社会发展学说当中,一定要牢牢地把握住,不能忘了这个关键点。

这个礼治时代的代表是周文王,姓姬,名昌。据说,他曾经推演这个八卦并且制定礼仪,而且在他的领地当中广行仁政。他父子寻得了姜太公作为他的丞相而辅佐他。当年他去找这个姜太公的时候,非常谦虚地把姜太公扶到他的行辕之车上面,站在地上推了八百步。当时姜太公说:“你推了我八百步,我保你周朝八百年。”当然这是故事。的确,后来周朝经历了八百年的历史,不可谓不长,不可谓不久。而且周文王制定的礼仪、礼德、礼治管理社会的方式,在那个时候使社会进入了一个相对的很长时间的稳定时期。这是一段历史。

社会发展下滑到了失德的义治表象时期中,这个最典型的历史人物,那就要算孔子了。春秋战国时期,已经“礼崩乐坏”,开始进入了表面形式的“义治”,本质则为阴火礼治的时代。这一时期,杰出的代表人物就是孔子。孔子致力于他的“宗周、复礼、正名”的学说思想和政治抱负。由于人们到了这个历史时期,心灵失德的状态已经到了“阴于礼而表于义”的这样一个特定的时期,心中其实已经失去了光明了。也就是说心里没有德之亮了,这个亮很小,很不足。因此,阴我就主宰了人们的心身。孔夫子在这种社会状态下要想再来复兴“周礼”,已经没有人能够接受了。我们大家翻开历史就可以看到,春秋的五霸、战国的七雄,那个个都是豪情壮志,阴义充斥着心胸,阴我私心贪欲在体内主事,讲的是王霸之术,要的是富国强兵。像这个“连横”、“合纵”、“武治”这些学说,在那个时代是大行其道。谁也不愿意听取他再在那里反复地唠叨什么“仁”、“礼”。因而他所理想的“大道之行,天下为公”、“举贤任能,修信讲睦”的抱负无人问津。因为在这一社会发展的历史时期中,历代的帝王心中已经是阴火之“礼”主事,外以假义浮显,人人所关心的只是保得王权不变,——也就是说王位别丢了,能够做到一种世袭万代千秋最好。

因此,以王霸之术得天下的君王,一时之间谁也不可能将他所倡导的礼治放在眼里。历史上后来发生的秦始皇的“焚书坑儒”,以及汉高祖刘邦的“尿溺儒冠”等坑杀斯文和侮辱斯文的现象,都充分地验证了老子社会发展学说的科学性。

孔子的一生由于未把握住老子的社会发展学说,因而“去乎鲁,斥乎齐,逐乎宋卫,困于陈蔡”。他在鲁、齐、宋、卫、陈、蔡这六国的游学,想寻找他这个治国抱负的寄托人、欣赏者,但是历尽了艰难也难以遂其心愿,难以实现他的这个心志。虽然他的学说符合道德,却没有真正地认识离道失德的这样一个社会状态。所以他这个志愿按照《老子·德道经》的社会发展学说进行分析,那也就是说他的志向、志愿是有点脱离了实际的。这一经历也同样地验证了老子社会发展学说的正确性。孔子的理想既未能被当时的社会所接受,在他死后,他的理想也没有被他的弟子们所能实现。

但是,后来的帝王们却又开始重视孔夫子了,把他尊称为“圣人”,提倡儒学思想。例如,从汉武帝时期开始的“罢黜百家,独尊儒术”以及后来的历代帝王的“崇儒重礼”现象,都验证了这一社会发展阶段中的“外义内礼”的客观真实性。这是从历史上我们看一看这几个阶段如何过来了。

 

愚智时代的主要特点

 

在整个愚智时代,我们大家现在共同所处的这个现实社会环境,依据老子的社会发展学说而言,已经是到了“冬天将尽”的愚智最高峰的时期。说得好听一点,就是一个崇“智”的社会时期。愚智的时期是一个纯粹后天人心用事和治世的一个时代。佛家将这一时期称之为“末法”的时期,也称之为“人治”社会时期。这一个社会历史发展阶段,由于人们身国中的五德能量物质基本耗竭了,消耗干净,几乎没有了。在这样的状态下,那么当然能量没有了,心中就难以明德,心胸也难以光明磊落,反而漆黑一片,所以也就成了一个个人的私欲利己和集团私利至高无上的治世时期。

老子之所以将这个时期称之为“愚”,是因为这个“智”在人的体内和社会中,由于失仁、失义、失礼,而且“忠信之薄”,已经到了一个残枝败叶的状态,所以这个“智”,难以独立地支撑起来。这个“智”字,本意有日日新知,通过每天的不断学习积累而形成丰富的知识的意思。这个智识,是靠积累形成。但是,这个智识是否能够发挥良好的作用呢?因为它是后天的这么一个智识,它能不能发挥良好的作用,能不能合德,还得要看这个金德义的扶生、土德信的制约,以及火德礼明的既济引领。没有这几个因素和能量的相互作用影响,这个孤智失德就难以称其为真正的“智”,更不能称之为“智德”。实际上它是似智实愚,失散了仁、义、礼、信的智,很难独立地支撑起人体身国内和整个民族社会的良性发展活动。我们勉为其难地将它称之为“智”,它只是人类的后天意识层面的聪明,是阴智的一种狡黠。

我们民间经常有个习惯,伸出手来,伸出一个小手指头来,象喻一些事,其它四个手指头就弯曲着、单独地将这个小指伸直,用来象喻、比喻什么呢?比喻小人、小气、孬种、愚蠢,等等。我们还是可以用这只手来看一看我们的五德,当仁、义、礼,——食指、中指、无名指都丢失了,没有了,只剩下这一个小手指头的时候,而且大拇指也瘫痪了的时候,我们这只手还能干什么?仅仅剩下这一个小手指头,我们还能够将它称之为“智”吗?不能称其为“智”。如果说我们大拇手指头还有功能,没有瘫痪,大拇指头的“信”,这个信德还很有力,那么与这个小手指头结合还能够拿一点东西,还有一点功能。也就是说这个人还能够把饭吃到嘴里,日常的一些细小的事务还能够自理。但是,如果这个大拇指头的“信”也丢失了的时候,只有一个小手指头存在的情况下,那就是地地道道的“愚智”。

我们的这个时代由于道德的失明,这个阳水的智性行为和现象就会被人们认为是愚,它会颠倒过来,反过来了。由于道德的失明,阳水的智性行为会发生颠倒性的认识,对人们阳水的智性行为和现象就会被人们认为是一种“愚”,阴水的愚反而会被看作是一种“智”,是非颠倒了。这个价值观的取向是以私和欲来进行衡量、以金钱和利益的利己性获得作为判断的标准。例如,修身明德者,就被视之为愚,视之为傻,以及认为这样有害。说:“别人都去捞钱去了,拼命地捞钱,你却在这里修什么身,明什么德,脱离了社会实际。”素食者也被看作是傻,不知道享口福。那些在工作岗位上不占、不贪、不拿、不吃的都被是看作呆和愚,或者嘲讽这个人“做作”、这个人“故做清高”而加以鄙视。这就是人们完全丢失了这个德性而产生的逆反性的认识,并且还形成了社会的共识。

由于这个愚治时代属于智的范畴,这个智内又分为阳水和阴水,而在阴阳二水之中,由于失德阳水不足,阴水上升占着较强的比例;而又没有金德的“义”扶生这个阳水;也缺乏强有力的土德的阳土来制约这个阴水;因此阴五行中阴水的私心、贪欲、淫乱心理的表现和行为,那就会充分地表现于我们的社会中和世界上。这正如老子所言:“罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫憯於欲得。故知足之足,恆足矣”(《老子·德道经》)的确这个“欲”那是永远也难以满足的,这个“欲”是诞生我们个人之祸、家庭之祸、社会之祸的罪魁祸首。

我们的内德能量环境中,也由于阴水克制了心火之阳,那么办起事来、待人接物就显得愚蠢、粗鲁、莽撞,没有文化教养,反应也迟钝,缺乏机灵性和准确性。看看我们社会上是不是这样?我们自己本身的表现是不是有点愚蠢、有点粗鲁、有点莽撞、有点没有教养的状态呢?我们的表现也会因为阴水不能养阳木,而只生阴木,这样就会导致肝气不舒。加上心火受制,心理受到了束缚而多愁善感,常常自怨自艾,怨天恨地,抱怨父母,抱怨别人,或者性情急躁,脾气火暴,肝病就会成为这一个时期发病率最高的疾病之一,心血管疾病也会大量地上升。在情志方面就容易产生忧虑和绝望,由于心中这个无明,也就常常自寻烦恼,甚至寻死轻生。这个自杀率和他杀率,杀人率也就是比其它的时代都会高出很多。

社会发展到了这个愚智的社会阶段以后,由于信德的阳土已经薄弱稀少,不能够克制这个阴水,因为阴水克制住了阳火,阴火就生出阴土来了。这个阴土就表现什么呢?表现贪恋吃喝,追逐口欲,这种吃社会主义、喝社会主义的现象也就必然蔚然成风,屡禁不止。而且这些人什么都能吃,天上飞的、地下跑的、水里藏的他都要想办法弄来吃,从而充分地去满足这个口欲之贪。因此也就会大量地伤害生灵的性命,从而加重了个人和社会仁性的损伤,悖逆了天理,干扰破坏了生态平衡,因而必定也就会造成“时疫”性疾病的反复大暴发和大流行。

在这个西方世界中,人们都还能够自觉地不乱杀、乱吃并非供给人们食用的生灵,能够提倡素食和爱护动物。但是唯独我们东方人不相信众生平等相处对自己是有益的,无所不吃,无所不杀,这才是某些疾病都从东方为暴发而传遍世界各地的重要原因。

在这个愚智的时代,人们必然会因为阴水主宰身国而好色乱性,淫乱无耻。以吃喝、贪淫为社会的主要特色和所谓的“亮点”。而且,这个时代中由于阴水败肾,所以泌尿生殖系统的疾病,或者经过泌尿生殖系统而传染的疾病最为高发。像祸乱全球的“爱滋病”,各种顽固难治的性病,男女不孕症,生殖器官疾病,骨质系统疾病,腰腿痛疾病等等,都会高发于其它的社会阶段。当然其它系统的疾病也同样会高发于其它时代。这是因为人体内各系统的德能都已经降低到最低点的必然现象。美国的“伟哥”这个企业就是沾了这个愚智时代的光,它才能够跻身于世界级大富豪的行列。如果不是这个愚智的时期,阴水大盛,人们贪欲、纵欲,那么它就不可能发得了这个邪门之财。愚智时代就是一个淫乱的时代,笑贫不笑娼,整个村子、整个乡的姑娘可以成群结队地外出卖淫。各种稀奇古怪的社会现象没有办法进行阻遏,触目惊心地泛滥却没有任何的制约性。

大家不要以为这都是根据社会现象而进行推论,实际上这都是依据老子的社会发展学说当中五行阴水的特征来阐述的。“黄老学说”就是把握这个五行来论万物、证万物、验万物的。上面所讲的都是这个五德丧失后最后时期的必然的社会共性现象,我们仅从理论分析就可以得出一种中肯的结论。当然我们还可以再根据这些理论,深入到社会各个层面中验证着看一看,那么你必定会从心中发出一些无奈地感叹:“唉,社会的发展,就是难逃其数!”

这一时期由于人们体内的仁德丧失、义德丢失、礼德败丧、信德微弱,因此导致了这个阴木、阴金、阴火、阴土的旺盛。可以说一切不修身明德、不修真明德、不注意起码德性道德修养的人,那就是身国内“五阴”大行其“黑道”的时代。因为体内整个性体系统已经黑暗无明,像无头的苍蝇一样“嘤嘤”地乱飞、乱动,全都迷失了方向。七魄,失去制约而在身国中兴风作浪,三魂不稳,真意不生,妄意滋长于无明之中,人们容易出现“五乱”。哪“五乱”呢?——心乱;身乱;家乱;社会乱;国家乱。我们常常生活在一种“父怒、母悲、子恨”的这样一种家庭环境条件之中。而且天象又多异常,地上灾害又高发,所以说地上灾害狂,下乱上苦忙。国家就疲于应付各种各样的乱象,就像在水中按葫芦一样,此起彼落。这个“乱之首也”(《老子·德道经》),那就是非常典型明显的必然现象。

我们还可以依据社会现象分析一下,这个时代到底是愚还是智。我们不要错误地以为老子的“乱后必愚”的预言并不精准,那可是真正的道者的精准无比之言哦!

我们举一个最近发生的例子吧。宋楚瑜511在中国顶尖级的高等学府,——世界闻名的“清华大学”发表讲演的时候,清华大学的校长、中国科学院的院士某先生,在致欢迎词的时候频频卡壳,在赠送礼品时,朗诵清朝人黄遵宪的诗,他竟然读不下去,他不认识,引起在座学生们嘘声不断,笑声连连,闹了个尴尬至极。可是,无独有偶,这个笑话要是一个那还好说,但是它成双。人家说好事成双,它孬事也成双,坏事它成了双,叫做“雪上加霜”。在随后的央视节目“宋楚瑜大陆行”中,被特邀的另一位清华大学国际问题研究所副所长某教授,再次复读其诗时,又重蹈覆辙,读错了字还不说,竟然还信口雌黄地自造新的书体,煞有介事地将“小篆”说成了“小隶”,而且也不纠正。这两位高等学府清华名人的失格表演,一下子就传遍了全世界。那么这个现象折射出来的是智者之相,还是愚者之心呢?岂不就是一目了然吗?!有的人说“清华的校格、中国的国格、国人的人格,都被丢失了!”这也并非危言耸听!

对于社会而言,虽然实质上是一个愚智的时代,但是人们却偏偏要崇尚这个“智”,一副智力发展社会的模样。可是由于人们都不修身明德,又恰恰遇上了大气运转入了愚智的时期,因此自以为聪明绝顶,而实质上弄巧成拙的事儿也就层出不穷。从教育领域而言,我们从上面高等学府发生的梗喉事件中,也可以知道为什么我们的教育方略失策了,德育成空了。智化为上、填鸭式的这个教育,这个考分就成了唯一的衡量标准。谁的智商高,谁就有生存权、就业权、发展权。那么家长也就被这股潮流带着动,想尽办法去提高孩子们的智力。一听说这个鱼子能够补脑,那么市场上的卖鱼子的商贩就发了大财。家家户户都去买这个鱼子来熬汤、煲汤、炒菜,给孩子们填鸭式地喂,让他们多吃。家长全然不知道“甚愛必大費,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。”(《老子·德道经》)。可以说,现在的家长谁也不知道司马光还曾经有这么一句话:“积金以遗子孙,子孙未必能守;积书以遗子孙,子孙未必能读;不如积阴德于冥冥之中,以为子孙长久之计。”

在我们的整个社会,作为父母的为儿女做马做牛,望子成龙,盼女成凤,就成了子女的奴隶。但是,方向又没有把握准,唯“智”为上,水克了火,培养出的孩子,心愚脑聪,心里面一团漆黑,光是一个大脑袋聪明,而且心灵又格外地空虚,长大了以后也就必然容易自暴自弃。像前不久的“马加爵现象”为什么会发生?这难道不是愚吗?!他无端地杀了那么多的同学,只为一句不合意的“言”而已。一个堂堂的大学生,竟然沦为一个杀手,一个超级型的杀手,他是智吗?他因为心中的无明,心里面不亮堂,光是大脑聪明,他割断了心和脑之间的联系,他必然就堕落。例如,还有现在很多大学生她自己登广告,推荐自己当“二奶”。这些现象说明我们的大学生聪明吗?她把人格都不要,只看到了这个钱,这个钱对于她来说就是最大的幸福、最大的拥有。为什么会这样呢?那还不是心中无明了吗?其它的,像自杀呀、他杀呀等等现象,也就屡见不鲜。

在这个时期中,人们的利己和贪欲已经发展到了寡廉鲜耻的状态,人们的信德能量也丢失至薄土无生机的状态,因此这个信仰丧失。不畏因果,信誉、信用都降到了历史的最低点,各种各样的看起来聪明但是实质却又十分愚蠢的这样一些丑闻,那也就不绝与耳。从上至下“机关算尽,反误了卿卿性命”的事此起彼伏。当官的不修身、不明德,弄权于掌股之中,以权谋私谋财,以财谋权求官,唯利至上,不知满足,贪污腐败,铤而走险的恶行也就会层出不穷。在西方国家,这类现象由于有一定限度的法律和舆论监督,所以各种政治丑闻,政客的花边新闻不绝于耳,成了热门的“亮点”。而且人们也爱看爱听,因为它能够最大程度地满足人们体内阴水的需求和愚智的贪婪。

像我们的网络,色情网的问题,就表现地很明显嘛!越清理它越旺盛,也不知道是谁在给它“浇水施肥的,很可能就是在金钱的包裹之下,它才能够这么旺,总不断代地生长吧。可能上面布置的时候,应付一下差事,清理一下,任务一过,那么多的网警先生女士们却再也不闻不问了。上面不推,下面不动,因为任务的指标已经完成了,是否继续扫黄,还要等待上级的指示安排,反正不影响工资、奖金和政绩也就行了。这种管理,怎么可能真正地将这些有害于社会的东西清理干净呢?我们要想自己在简体中文网上搜索一点信息,找点资料很困难。为什么呢?这些广告就像苍蝇一样,它就围着你转,一不小心就点开它,不堪入目。搞正经事的没人扶持,搞坏事的没人管理,没人清理,你说这是愚还是智?

由于这种“愚智”盲目地发展,没有正信的制约与规范,阴水的愚智反而近乎疯狂地克制了心中的微乎其微的一丁点礼德阳火,助长着炙手可热的心中阴火,也就使人更自私、更贪婪、更没有节制。人情也就变得出奇的自私、出奇的冷漠,人与人之间的信德也就丧失殆尽,人人形同陌路,变得毫无信任,心无诚信,谎话骗人,上欺下瞒,互相猜忌,多疑蛮横,冤假丛生。法律如同虚设,合同也就成了废纸,如此等等;信德无存的社会现象也就会比比皆是,充斥于社会之中,无法加以扼制和真正地根除。

在愚智社会发展时期中,由于心中礼德光明丧失,心中阴性的意识失去了制约,它也就在自私和贪欲为动力的基础上,表现出极强的活跃性。它在大脑皮层区的工作也就急速地发展,因此而产生的某些领域的小聪明就会明显地得到强化。因此,这一社会时期的科技,也能够得到飞速地发展。正如老子所说的“人多知,而奇物茲起”(《老子·德道经》),从前想都不能想象的事情,都可能在小聪明的触动下稀奇古怪地就变成了现实。人们在私心和欲望的驱策之下,随着社会的潮流而追求个人利益的最大化。因此,它就必然会调动每一个人的欲望和贪求,这个超出其能力和承受力的所有的“积极因素”也都可能被我们的这个潮流调动起来。为了个人的利、集团的利,人们的内在的欲望飚升到一种极限的状态。欲望越大,这个需求也就显得越强有力,所产生的利,也就必然会越丰盛。这样一来,人们的良心,人们的情绪,人们的感情,甚至他自己的父母、娇妻、兄弟姐妹,都有可能演变成为他自己个人赚取钱财的因素和工具。这就使人的欲望发展到不择手段、唯己至上的极限状态。为了赚取这个金钱,获得名誉,提升官职,满足虚荣心,身边任何可以调动和利用的因素都会被启用,没有任何心灵的束缚。不在身边但是又能够调用的因素,那么也就会不择手段,巧取豪夺,无所不用其极。只要能够据为己有,能够达到这个目的,那就是满足和快乐。没有任何伦理道德上的束缚和廉耻的情感。

这种现象与动物的“弱肉强食”的生存法则几无差别,有的方面甚至有过之而无不及,表现出连禽兽都不如!社会上流传着一句话“只要脑筋活,哪有赚不到钱的道理!”。这样的社会也就自然首先要打破所有的文明和道德的条条框框,包括这个法律,都得要想方设法地钻空隙,绕过去。这就是所谓“智”克了“礼”,也就使人心变得更加无明和自甘堕落。但是经过这样一种盲目地发展,这个“智”实际上就是愚,因为它导致了道德败坏,环境污染,生态平衡破坏。你看看,这几十年人们造出来的原子弹可以毁灭几个地球?造那么多干什么!而且还在扩散之中。最近这个发展起来的“克隆”技术,如果不加以制约的话,我看复制人这个行业、制造器官这个行业那就会最赚钱了。因为克隆出来的人没有父母、没有亲人,可以任人宰割嘛。从他们身上挖一块器官下来,那不很值钱嘛?就会成为奴隶和人类的活标本,整个道德标准将更加丢失殆尽。

这个愚智的现象,使整个人类走向自己社会发展的尽头。这些愚智时期大家所共同营造的和积累的这个共业,很可能把我们自己给毁灭掉,被天道所摧毁。如果不加以遏制,也就没有春天可言了,社会发展的春天也就会远离我们。历史的教训在时空中已经都详尽地记载着,一个人纪又一个人纪的相继自我毁灭于愚智的最后阶段。大量的考古发现,同样揭示着这些惨痛的经历。我们现在这一个人纪的科技水平,其实还远远低于冰河时期前一人纪的水平。但是那个人纪的人们却不知道回头,愚昧不醒,不也还是被自己的社会共业和自然天道两重力量给无情地摧毁了吗?!愚智时代失德的这样一个文明,将会把人类整个带向无底的深渊。这难道还不值得人类深思吗?!我们解读了老子的社会发展学说,对其深刻的意义的反思,人类应当何去何从,我们自己每个人应当选择什么样的道路,也就自然地摆在我们的面前,等待着人类自己的抉择。

上面,谈了这个愚智时代的特点以后,的确很沉重,谈的很沉重,更多的社会丑恶现象那就更加肮脏,难以一项一项地把它罗列出来。

 

下面,我们还是看一看老子社会发展学说思想的意义

 

难道我们人类自己就没有办法打破这种自我毁灭的因果链,走向新生的理论和办法吗?其实是有的!这个答案就在《老子·德道经》之中。

老子的学说,是对社会发展规律极其深刻的、大智慧性的揭示。这一点我们越学就越觉得开朗,越实践就越觉得光明。老子的学说对社会发展的本质规律――复归德道,是一种开示,是一种光明的开示。我们越学习《德道经》、越实践《德道经》,这种开示给我们带来的是清凉剂,使我们的头脑清醒,从愚昧转向智慧,从无德转向重视修这个德。

其实作为一个社会、一个民族、一个国家,不论她从前遵循的是什么样的社会发展学说,一旦拓展开自己的心念、理念,能够主动地将老子的大自然观的社会发展学说纳入到这个国政方针之中,加以贯彻和落实,并且执行、实施,那么整个民族和国家都将会受益无穷!必将从此进入一种良性发展的轨道,真正地去实现民安国富和长治久安。作为社会中细胞的个人和家庭,如果能够从心灵深处去认知她,那么将会一生都受用无穷,从此将踏上这个勤修五德、复归上德合道的人生之旅。

老子的社会发展学说,是他“大唯物主义”和“唯德主义”思想的精华部分之一。要想弄懂、弄通老子社会发展学说的意义和精神,使其成为身国内修身明德、社会中治国安邦的指导思想,就必须首先要在身国内勤奋地修身明德,用“上德”之理来解析老子的社会发展学说,展开她博大精深的内涵。要运用“象、数、理、”的解析方法,用这个四析法全方位、多角度地深入其中进行研究和实践。“体之于身而知道德,体之于民而知治国”,用实践出真知的精神进行研究和贯彻执行。

我们展开了老子的社会发展学说,分析了愚智时代的本质和现状,的确我们怵目惊心。就感觉到我们就在一条破船上,——在极其危险、即将沉没的船上,要赶紧修补了!如何修补,也就自然地会要在《老子·德道经》中去寻找这个出路――我们自己的出路、社会的出路、人类的出路。要思考如何度过这个严寒的冬天,迎来春天的到来。

在这里,首先我们要将我们的大拇指头,手上这个大拇指要重视起来,首先也就要分析信德的重要意义

在五德当中这个信德是基础,因为信德属土。这个出路,我们分析起来还是离不开老子的学说。人类社会的出路在哪里?一定要根据老子的“忠信之薄,而乱之首也”《老子·德道经》)的这个深刻分析来进行解析。这一解析我们也就不难发现,人类无信则不立,社会无信则必乱。这两点我们真正地认识到了没有?老子揭示了“忠信之薄,而乱之首也”,这个“乱”,它的关键点是在“忠信之薄”。人无信则不立,社会无信则必乱。人类的出路就在这个“忠信”二字之内,所以信德的重建和修复才是治乱的根本之道和社会的救世良方。我们取信于道,取信于民,取信于德,取信于我们每个人的身心之内,去确立深厚的“正信”于世间,时刻不可失信,把握住这个基础的信德厚土,才是扭转这一切的根本途径。

这“忠信”两个字,在五行五德之中属于中央戊土,属阳土。这个阳土能够克制阴水,这是自然法则。信德就是愚智的天敌,这点我们要认识到。信是愚的天敌,阳土能够克制阴水,克制阴水泛滥成灾。阳土又能生阳金义德,这个义德金又能生阳水,阳水制约阴水,那么也就能够愚转智,人也就能够明白一些,知道生命的意义,就不会以假当真了、醉生梦死了。如果这一个良性的三角的德能互生的和制阴的功效一旦启动的话,那么社会的愚象和人们体内的愚象就会迅速地获得扭转。随着阳水智的上升,阴水的愚就必然下降,阴水克制阳火礼的这个状态就会获得缓解。一旦心中的阳火礼德开始上升,并且照明了内部,照亮了内环境,那么阳火生阳土,正信就会进一步获得加强,更加稳固。整个社会和人体内的“德一”能量状态就会完全改观。那么社会的发展走向就会趋向良性的逆反归德道的时期之中。

这个信德,我们还要注意到,她位居五德的中央,寄旺于四。对四方的仁德、义德、礼德、智德,她具有中央统领的作用,具有调控作用、协调作用、平衡等等强大的作用力。她具有强大的承载一切的能力,承载一切的基础、动能,扶生所有的万物,中和所有不良的垢气等等作用。老子说“萬物負陰而抱陽,氣以爲和(《老子·德道经》),那么这个信德的能量就是这一股冲气的重要成分,主要的成分就在这个信德之内。信德的能量能够上升了,那么这个“氣以爲和”就能在我们的身国之中、在社会之上产生作用。

“黄老学说”的重点之一,就是要求执两用中、守中、修中、持中、用中、大中。要把握住万物载信而生,社会和生命都是一样的道理,原理都是一样的,要把握住修身之道和治世之道。离开了这个中央信德之土,万物也就失去了生根的基础土壤,再好的太阳也就不可能生长了。光有一颗太阳是不行的,这五种德缺一不可,尤其是信德这个后天之本的基础不能够丢失。不是曾经有一支歌说“万物生长靠太阳”吗?你没有土德之信,水德之智,那么长在空中可不可以?——不行嘛!一定要有信德的承载,水德的滋养,再加上太阳的朗照。现在都不唱了,为什么不唱了?因为没有土的问题,没有水的问题,都严重地暴露出来了,信德之土成了沙漠,那怎么能够生长呢?!在沙漠之中我们都知道,只能够长仙人掌以及细穗怪柳这样的稀有品种,这样的东西长出来又不能够成材,又有什么用呢?在精神信仰、信德的荒芜的沙漠上我们没有出路,精神世界沙漠化的问题人们没有及时地注意到。我们用铜钱做眼镜怎么可能看到我们就生活在沙漠之中呢?!人们只要心里有了钱就美着了。但是这个美却是一颗毒丸,它将社会和人们领入了精神的荒漠之中,这个后果非常地严重!随着时间的推移,大家可以看到这个后果的严重性。

我们全面地研究老子的社会发展学说,我们将不难看出,人类和社会返归德治和道治社会,又分为“渐法”和“顿法”两条道路可走。什么叫渐法?那也就是逐渐地逆返归德,那就需要再次地经历礼治、义治、仁治,再归于德治,最后才归于道治,循序渐进逆返的社会发展方向和方法。那么什么又叫顿法呢?也就是如果人类社会真正牢牢把握住《老子·德道经》的德道思想的引领,将它贯彻到每一个人的灵魂和心灵之中,就可以使整个社会甚至全人类跨过智而礼、礼而义、义而仁、仁而德、德而道的漫长的社会逆返复归这些发展阶段。这个顿法可以一步就复归于德治的社会状态之中,将整个社会归道的发展时期,浓缩于“唯德主义”的发展阶段之中。这也就是“得其一,万事毕”。这个“一”就是这个“德”,整体地把握住五德就是“一”。如果能够实现,那也就是一个必然的最佳的结果。有人总在向我讨教这个“顿法”怎么弄,总想寻找一个修身明德的捷径。实际上这身国中的顿法和捷径,也是社会发展中的顿法与捷径,舍此别无出路。离开了德,一切都会迷失方向。所以我们说《老子·德道经》的学说思想,就是一部“唯德主义”的辩证法思想。

虽然我们社会的发展进入了愚智时代的末期,但是天道还是慈悲的。我们恰好地逢上了、遇上了一个什么时期呢?——遇上了一个“土寄四旺于末”,这也就是说这个土气它散布于每一个社会发展时期的最后。在一年的四季中,它寄于最后的那个18天时间之内,当然在社会上发展学当中就不只是18天、16天的事儿,那就可能是多少年这个特定的时间段之中。这一时期也正是易于生旺阳土的最佳时机和最后的希望期。如果我们再次错过这一社会运行的最佳的自我调整期,不能够及时地树立起厚实的信德之土,那么整个社会那也就没有“春天”的希望可以期盼。这一机遇千万不可以错过!在愚智社会时期,它是稍纵即逝的最后良机。如果我们把握住了,也就会迎来“春光明媚”的时代。丢失了这一唯一的最后的稍纵即逝的机遇,那么我们大家就可能都过不成“年”了。这可绝对不是危言耸听,而是自然法则难违呀!

当然,我们也可以看到,近些年来人们都在本能地寻找这个“信”德之土。我们观察社会,我们就不难发现这种迹象越来越明显,这也是我们为什么要发表一篇“寻找重树民族信仰的支柱”这一文的初衷。虽然引起了社会的一些共识,而且国家也颁布了新的管理办法,松动了管理层面,但是人们可以说并没有从理论认识上,上升到社会发展必然规律的高度来认识这个信德的重要性。相反,还站在一己之私的角度上在那里猜测是不是有异心。那篇文章后面写得很清楚,没有什么其它的想法,只是想为整个民族提一点自己个人的见解,希望早日把信土构筑起来,让人们能够摆脱误区而已。因此,对信德的关键作用性,我们还是必须进一步地作出一些解析,发挥“民族兴亡,我当其责”的天然职责。

我们学习、解析并且认识老子社会发展学说的目的,是为了救治社会的弊病。对于这个沉疴顽疾,更要把脉细致,诊断准确,要以“百姓之心为心”,努力使社会的发展进入正确的良性轨道。当然,有没有救,那还要看病人肯不肯吃药。这个药挺苦,服不服、用不用这个药,那就不是医生的事了。因为医生不是政治家,没有权逼着你吃;医生也不是哲学家,他没有地位说服你吃。医生就是一个穷酸的医生,他只能把这个药方、把这个药制好配给你。你要是咬紧牙关,把牙齿咬得紧紧的,说你能够撑得过去,不吃药也能扛过去,那么医生也就只能罢手不管。医生的好药迟早总是有人会吃的。老子说:“反也者,道之动也。”物极虽然必反,但是应当引导其按照“道动”的正确方向而变化,因为“夫唯道,善始且善成。”(《老子·德道经》

要想整个社会明白信德的重要意义,首先应当使人们“知信”。这个“知信”,就是知道什么叫“信”。现在我们一提起来就是“迷信”,实际上说“迷信”的人,他自己是愚,是最大的迷信。我们解开这个信德看一看,那些挥舞“迷信”棒子到处打人的人是不是愚。这个信,这个信德,信仰的内涵各不相同。《礼记·经解》当中说:“民不求其所欲而得之谓之信。” 《国语·晋语》中云:“定身以行事谓之信”。《说文》中说:“信,诚也”。由此可见,信,就是真心诚意地认同,并且遵奉不违那就是信。这个信,还具有对能量流动进行标向的作用,具有揭示和提示的作用。例如,信风球所指示的就是风的来向。观察“信”的现象,有助于分析和鉴别事物发展变化的规律。

老子对“信”的阐释非常地重视,在短短的五千文之中,论信的地方就达七次之多。这个信是五行中的重要成份,位居五行的中央,她以厚德而载物。她的存在和多少,直接决定和影响着其余四种五行物质的存在和强弱。这个信德她为道所化生,为德所滋养。道本无为,化生万物,德无尘相,滋养万物。德和道扶生万物的真实性,在人们的社会中是“信者信之不信者亦信之;德信”。德信的客观、自然存在性,并不会因为人和物的信与不信而消失。德的存在是自然性的,道和德的存在是客观存在,不以人的意志为转移。老子并且强调这一超物理性的物质虽然不可见,但是当人们虚下心来体之于身的时候,修身明德的时候,处在那种“虚心实腹”状态的时候,就能够“修之于身,其德乃真。”就能够感受她的客观存在性,感受到那种“其精甚真,其中有信不是迷信,是真信,里面就有真实的能量物质。信德所表现的言辞,朴实无华,没有什么娇饰,“信言不美,美言不信人们缺失信德的时候,他的语言和表现,依照夫輕諾必寡信就可以作出一些正确地判断社会活动的各个方面应当本着善信的法则交流,才能够形成符合“唯德主义”状态的社会风气和共识

这个信,又分为“正信”和“邪信”两大类。正信属于阳土戊,邪信属于阴土己。如何区分信的正邪阴阳属性,那可是一个技术,也是一个修养水平的鉴定,是界定判定者是否明明德的一块试金石。这种界定,所反应的是一个人或者一个集团明德状态的分水岭。《老子·德道经》在界定正信与邪信的标准时非常明确,那就是凡是符合百姓和人民群众根本利益的信,凡是以众生之心为心的信,凡是将私心和欲望调控在符合自然法则范围以内的信,凡是符合德与道大公本质原则的信,就是正信。而与此相反的信那都属于阴土,含有浓郁的利己性,就都会属于邪信。

信德是自然德道和社会人伦的善土,这个厚土要载德。信德的善土,能够克制阴水的愚智,使人由愚转智,甚至由智转慧。社会治世和个人炼己的当务之急,其实就是要赶快地树立起这种正信。没有这个正信,一切都没有基础,其发展也就是沙漠之上建高楼,终究会坍塌。

在社会发展过程当中,作为社会人民群体精神世界的活动,这个信,主要的表现形式是信仰。信仰,在社会大环境中是一种必然的客观存在。例如,我们对马克思主义的信仰,就是后世众多的革命者、热血的青年因为对马克思谋求全人类解放的思想产生了信仰,产生了崇拜,才使他的理想在社会发展中得以变成现实。否则,它就只是一个哲学思想。没有众多的人去信仰它,就不可能变成为现实。

人类社会的信仰,基本上是分为四大类。古代主要是两大类信仰,这就是“自然性的信仰”、“宗教性的信仰”这两大类。近代又产生了“哲学性的信仰”和“党派性的信仰”。其余还有一些非稳定性的信仰,产生得快,也消失得快。例如对歌星、对影星、对明星运动员的信仰崇拜,就是一种。这是一种“德一”能量菲薄的、容易转换、变化、消失的、较为盲目的信仰。这些哲学方面的界定,我们一定要弄清楚,而且要把哲学理念同政治理念区分开来。哲学思想在人体科学当中,在《德道经》当中,对我们每个人体内都是有用的,所以我们要把它条目明晰地解释清楚。

这个对道德的信仰,是一种自然性的信仰。在汉代以前,道德信仰是中华民族人文精神的共识。没有任何组织形式,人们自然地去崇信道德,信奉道德,遵循道德,尊道贵德,并没有任何宗教的意识。这一点无论古代的道家、儒家、法家其实都是一致的。在宗教诞生之前,人们自觉地去尊道贵德,不必人为地加以制约引导。但是这个历史的发展,下滑了,随着离道失德的日趋严重,失信以后乱象频生了,自然也就要诞生宗教加以引领,这也是一个顺理成章的必然过程。因此,也就可以将这种人类心灵本识性的信仰称之为自然性的信仰。这种信仰出自于天然本性,是一灵独耀的本觉,是每个人心性本能的自然反应,也称之为先天的“真土”或者“真信”,是人人都具备的真土、真信。

这种自然性的信仰,如果没有后天的正确规范和引导,那么就会随着物欲的逐步地增强,私心的逐步膨胀,就会逐步地被滋长的私心和贪欲所遮蔽而淡化或者被完全地封闭,也有可能被其它强行灌输性的信仰所完全利用和替代。

这种真土、真信才是世界上任何信仰产生和形成的基础,如果每个人身国内没有这一点真土、真信的存在,人类社会也就不会产生各种信仰。我们还必须注意,这种真土、真信虽然对人类而言是一种天赋的内在的德能,但是每个人身国内所储备的、携带来的这种真土、真信的厚薄、强弱是不相同的。这种真信,真土的缘起也各有所异,作用的大小和强弱也各不相同。再加上社会的外作用力的影响,所以也就会构成多样化的社会信仰。从而百态纷呈,形成丰富多样的信仰世界。现在世界各国的法律都制定着“信仰自由”一条,这是符合治乱而稳定社会的重要基石。这一点不确立下来,人类没有信那的确就容易乱,那就如同野兽。但是我们有些哲学家、史学家却把结论归结到法律上,说人类如果没有法律,人类就会成为野兽。实际上人类如果没有信德,那才是野兽。这种信仰只是在不同的国家,它的幅度存在着明显的差异而已。所以,这种以信防乱和治乱的效果也就必然会大不相同!为什么有的地区很稳定、百年稳定,而有的地区几十年都稳定不下来,不就是因为信丢失了吗?!只是可怜,有的政治家们由于没有修之于身,常常会因为一个“私”字就难以明了这个真理呀!

在我们中华文明人文的发展史上,这种自然性的信仰是逐步地失落、丢失而转向需要宗教形式规范制约的。历史上宗教信仰的出现是一个自然的过程,是对自然性信仰失落的“补缺救偏”。这四个字很重要,人类信土非常厚的时候要宗教干什么?不用宗教,大家人人都知道、都去遵守,信奉,不丢、不弃、不离。正是因为人类丢失了信土,那才需要诞生出信仰来补缺救偏。如前所述,不论是个人还是社会,这个信德之土在人体内环境和社会大环境安定稳定的这一个领域,它是基础!厚土才能载德嘛,厚土才能载物。有了德,有了物,也就是说有了性、有了命,你这个身体、你这个生命才能够健康。社会同样,把这两项都能载住,那才安定和稳固。

黄老学说的象喻之法,完美无瑕,是自然真理的理性升华。我们要认识到这一点,我们必须学习、体悟、感格,才能够发现这些真理的意义。只有在自己体内实践,并且真正地掌握了这些理论,才能够对社会宗教的出现,作出正确的分析和评价,而不是想当然的、逻辑推理式的片面结论,必须要感格于物才能真知。

由于社会的离道失德,是伴随着人心的私和欲逐步地增长而呈现一种进行性的过程,所以我国的这个宗教信仰出现得就比较晚。张道陵在汉朝后期所创立的这个道教,其实,就是在经历了社会多年的“乱”了以后,“忠信之薄,而乱之首也”后的应世而生。这个“乱以信治”,就是黄老之学当中五德五行学说的精髓。因为我们不信、不崇信、不相信黄老之学,所以这么多年黄老之学没人问津,她也不会冒出来去指点人们。那么在当时,这个“乱以信治”是一种自然产生。这个五德五行学说,她当中的精髓就含有“以信治乱”。

汉朝初期、中期,曾经也是以自然性的信仰道德作为社会的准则的,崇尚黄老之学而产生了“文景”这个盛世。历史上有名的“文景之治”,大家学过历史的话就应当知道这一段。“文景之治”的辉煌,是直接在道德人文自然信奉的状态下出现的,当然跟当时的文景两朝、两代太后、皇帝们都极力地提倡有密切的关系。但是到了汉武帝时期,就发展成了一个“内道外儒”的状态。汉武帝为了使自己的权利能够集中,就必须要推翻由他奶奶所把持的那一种状态。他要寻找一个新的途径来替代,所以他就采纳了董仲舒的建议,搞了个“罢黜百家,独尊儒术”的国策。这个国策执行以后,由于这个儒术里面对对信德、对仁、义、礼、智,它始终没有跨越太极弦,它局限在太极白里面,所以也就自然而迅速地诞生了张道陵所创立的道教,对其失误的国策进行补偏救弊。是不是应运而生呢?这就是一种应运而生!正是这种对“信”的补救,正是张道陵创了这个教,对这个信进行了强有力的补救以后,才为唐代的太平盛世“贞观之治”的出现奠定了坚实的信德的厚土。这一点,我们的史学家、文学家品出其中的味了没有呢?可以说没有。大家都是从政治为用的角度上去解析历史,当然,也就难以发现其中的深层次的真理。民族宗教的诞生,就是社会发展客观规律过程中的必然现象。

与此时代相近的时期,佛教也传入了中国,强化人们身国中五德基础之一的信土的培生。这也是必然的增强和补充现象。此后,道家、佛家这两家的信仰在我国就逐步地形成了两大信仰支柱,共同构成了中华社会的信德厚土。在这个厚土上,才能够应用儒学作为入世的应用。如果没有前面的这个厚土,你光用儒学,你试一试,你肯定以失败告终。没有厚土载这个德,那么仁、义、礼、智、信就无法生根,无法达到根深蒂固。道、佛、儒在我国历史上共同地形成了这三大文化支柱,同时构成了这个治国的文化基础。中华的历史,就是以此三家共同形成这个文化的三大支柱。我们许多的史学家和哲学家由于离开《老子·德道经》而研究人文历史,所以常常就会胡子眉毛一把抓,或者避而不谈,未能分清主根文化和辅根文化各自的功能和作用。在此也不想过多地去评述什么。

我们转过来看一看,近代我国的信仰状态。如同世界上所有社会主义国家一样,其实是进入了一个实质性的“罢黜百家,独尊马列”的信仰历史时期。信仰马列主义建设社会主义,成为了近几十年社会全民的共识。由于我们的社会历史经历了“文革”的严重创伤阵痛以后,在邓小平时代出现了“信仰雪崩”现象,再加上西方社会主义国家的解体等外部作用力,因此国内国外许多学者对这种信仰颇有微词。但是我觉得不尽其然。正如黑格尔当年所说过的:“凡是存在的总是合理的”。这也就是说当一个事物客观存在的时候,就必然有其合理性;当它消失的时候,也就必然有其内在的原因。分析评判任何事物的存在与消失,都必须要整体把握,执两用中地进行全面分析,并且透过表象用老子的“唯德主义观”进行本因上的研究,才能得出中肯的结论,也就不会失之于偏颇。

马克思的哲学思想在自己政党的全面推动下,在人类社会发展史当中形成强大的信仰力量。这种以哲学思想加政党强化的信仰,在近代社会发展史中是一个新的现象。这种信仰,在早期由于恪守马克思的道德人生观,诚如他自己在一篇文章中所讲的如果我们选择了为人类福利而劳动的职业,那么,重担就不会把我们压倒,我们所感到的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣,我们的幸福就会属于千百万人。” (《回忆马克思恩格斯》)“为人类工作。”就是马克思的第一句人生的格言。对于这种哲学精神的信仰,用上面的分类方法进行判断,无疑它是好的。它是正信,就是符合众生利益的信仰,是好的信仰。所以,人类只有坚持大公精神原则的信念,以百姓之心为心,以劳动人民群众的利益为最高利益而建立的信仰,就是正信。那么马克思和无数为人民解放而抛头颅洒热血牺牲的英烈们,他们所释放的德性能量,不论他们是生还是死,这种能量都会扶生你、帮助你、滋养你,引领你顺利的发展。因为“德一”的物质能量是不灭的,这可是有科学理论相佐证的。物理学当中不是有个“能量守恒定律”吗?而且无产阶级这个革命阶段和建国初期,像五十年代和六十年代,人们的精神面貌和道德情操的表现,都不可抵毁地证明了这种正信的强大力量和社会成果。不要抹杀了这一段正信的力量和社会的成果。五十年代、六十年代,那可以达到夜不闭户,路不拾遗,不就是这个强大的正信在起着灵魂精神的支撑作用嘛!

但是,如果我们将信仰变成了个人崇拜的时候,由于这种信仰掺杂了个人的私和欲,或者集团利益的私和欲,就会使信仰离开“唯德主义”的能量环境。没有“德一”物质能量环境,也就会使这种信仰失去能量的滋养,丢失这个根基,因而最容易出现“信仰雪崩”现象。“信仰雪崩”现象所反应的并不是信仰建立的对与错,这一点非常关键!有的人现在是想否定这一点,我觉得不应该把责任归咎在建立的对与错,而关键是信仰本身是否离开和丢失了道和德的本质要求。这才是关键!这才是信土能否长生旺地之乡的根本!一旦失信于德,失信于民,这个善土就会变成沼泽。当这个阳性的德土逐步地蜕化成阴土的时候,信仰丢失也就必然会迟早发生。由于人为性的信仰与自然性的信仰不同,它需要高质量的显性的协调和不断地维护,使它与“德一”的状态不离不弃,才能够长生于旺地之乡。当然这种失信,又包括着主动的失信和被动的失信。但是我们所见到的恰巧是这两种现象的复合体,主动、被动一起来。因此这个“雪崩现象”也就必然形成而不可避免。

世界上各种人为推动的信仰,不管是唯物性的信仰还是唯心性的信仰,包括宗教信仰,其实都天然地需求人类主动的、正确的维护。然而道德自然的信仰则完全不同,她是人类本性的存在。这也就是世界上为什么不论什么信仰,都必然的、自然的去崇尚道和德,这才是它的根本原因。离开或者缺失道和德的信仰,最终必然会在历史的长河中自然地消失。因为人类历史就是依照心灵之德和社会之德的升降浮沉,而展开的一幅巨大的画卷。离开了老子的大唯物主义和“唯德主义”的哲学思想,任何学说和领域都是苍白的、暂时的、匆匆的历史过客。老子的“唯德主义”思想,是解析社会的一把金钥匙。

我们的社会在信仰雪崩以后曾经进入了一个正信丢失、但是却没有任何正信及时接续的漫长时期。这个时期太长太长,竟然长达二十多年哪!失信于德,失信于社会,失信于人心,是一切“乱”的祸根。可惜却没有人发现这个祸根就是在这个信上面而进行矫正。这才是最大的遗憾!是最大的民族的沉痛!我们表面上、口头上还在信仰马列,但是实际上转而信仰“孔方兄”,一切向钱看。先奔小康,先来满足自己个人的或者是集团的私心和欲望,满足这个对金钱财产的需求,却没有注意到自己脚下面的土这个根基。加上这个法制根基没有确立,没有注意到这个大量国有资产和集体资产就悄悄地流入了私人的口袋。未能从深层次去注意到,如果没有正信善土的规范制约、又没有法律的制约的时候,人类的私心和欲望是不可扼制的魔鬼。人的正信之阳土和邪信之阴土,本来就是一对阴阳的太极图。这一个太极图非常地容易产生阴进阳退,更何况我们主动去放弃了。

当我们主动地让阴土滋长,并且在没有阳土的前提下还去扶生它以后,会产生什么样的后果和效应呢?那就是关闭了心之窗、身之门,从此就只是在干耗我们自己身国内有限的、可怜的一点土德能量。而阴土却在社会潮流中迅速地滋生,在没有正信的荒原上迅速地蔓延开来。这也就完全拒绝了自然德能的扶生和补充。整个人就会像水面上的一片小浮萍一样,随风飘荡,没有土壤深植其根。由于我们主动地断绝了与马列和先烈们“德一”能量环境的连接,心中和身国内就进入了德能处于一种“死水一潭”的状态。同时又不能够制约阴水愚智的猛长,在心身中泛滥成灾和发臭腐烂也就是必然现象。人们从而失去了正确的生命目标,失去了正确的生存价值观。

这个信德丢失了以后,必然其它的德,都没有倚靠了。精神就虚悬,悬在半空中了。你说什么叫精神空虚?精神空虚是因为没有信德之土进行承载。这种情况下阴水猛涨,很快私心和贪欲也就恶性膨胀。我们的社会是公有制的形态,经历了社会主义改造嘛,就成了社会资本公有制,这个资本形态是公有制的结构。这一点,正如马克思 1844年经济哲学手稿》里面所写的:“资本,即对他人劳动产品的私有权”,“资本是对劳动及其产品的支配权”(《马克思恩格斯全集》第42卷,人民出版社1979年版,第62页)。这个私有权和支配权也就迅速地落入到了私心贪欲最先发达起来的“公仆者”的手中,这个富,就富在掠夺他人劳动产品的私有权。这些人就成为这一社会时期中最先富起来的“资本异化”拥有者。公有资本在以人治为主导、法治被灵活应用的社会环境中,在各种高智商的机巧聪明的方式下,迅速被异化成新时期、新特点、新特色的私有制。发展严重以后,人们才把他们称之为腐败致富,其实已经迟了!这种“发财致富”,比资本主义的个人勤奋发家致富轻松万倍。

马克思和无数革命先烈的鲜血成了资本异化者杯中的红葡萄酒,他们的英灵在哭泣呀!由于这种既得的利益既巨大而且又轻松地获得,私心和贪欲就会拚尽全力地对抗可能产生的任何改变现状和再次丢失的可能性,从而也就构成了巨大的改革的压力。这才是为什么这个总理这么辛苦、那个总理那么辛苦也难以改变现状的原因,也就会使社会人们的精神世界难以出现真实的振兴。在这种状态下,真有一点点“如果天不相助,徒唤奈何”的味道。

这就是信仰中正信丢失而产生的惨祸,不容易品出其中的三昧。我们就是出动再多的调查组、专案组、特派员,满天飞来飞去,制定再多再细的法律,又岂能奈何呢?!正如老子所言“法物茲彰,而盜賊多有其实在这种状态下,各种形形色色的盗贼,明的、暗的、半明半暗的,官场的、民间的盗贼,政界的、商界的、民间的各种各样的盗贼,必然会不绝于社会各个领域和阶层之中。不是有的民谣里面就说:“从前在山中,现在就在身边。”这说明什么呢?都是因为信德丢失带来的惨祸!最后将可能会因为私和欲的惨烈的争夺战而导致整个社会的崩溃。例如:这个拖延数年不决的“北京门”涉外经济纠纷案,所反应的决不只是单纯的经济问题,十个亿算什么呢?它所反映的是“盗贼”已经进入了国之都,而且是在明火执仗地与国家领导机关在进行对抗,使政令不行,总理出面批文都莫可奈何,使政令失威了。如果这样的现象再不加以制止,那么上行下效,古人说的那种“上梁不正下梁歪,中梁不正倒下来”,那就很可能发生了。它的深层的问题的确值得人深思。一定要连根拔起,才能避免水里按葫芦的现象。所有这些,大概都是愚智社会的特点吧。

我们的社会和人们,在他们的精神领域中如果没有阳土信德的确立和社会信仰的强化完善和提升,那就是无土之根。人身本是无根树,全凭信德立根基;人无信土不立,国无信土必乱,这就是自然法则。所以,信仰的作用绝对不可以低估!

在各类信仰中,只有自然性的道德信仰与马克思主义的哲学信仰最为接近,也应当最为容易被崇尚所谓“无神论”者的一颗狭窄的心所包容,也应当容易被反对“封建迷信”而本身就是迷信的人难以断然拒绝。我们一定要清醒地看到,信仰雪崩以后,要想再重新恢复它,那就必需具备“聚水成雪”的相似性的社会环境条件和无比强大的动能。谁有这个能力把已经成了水的这个信仰重新再恢复成为“雪”呢?没有这个相似性的社会环境条件和无比强大的动能,这个恢复是很难的!否则一切努力都将是难以奏效的,一般而言都会回天乏力。所以,不如当断立断,另辟蹊径,重寻出路。我们应当真正地敞开胸怀,从这个“只此一家,别无分店”的理念和管理模式中挣脱出来,采用扶植多种正信的信仰的方法,“放而不乱,管而不死”的方法,多途径多渠道地医治社会之疾和人心之病,使人们的心灵尽快地从愚治状态早日转化到智治和礼治状态中。这才是真正的根本性地扭转多乱状态的百年大计。

我们共同处在一个特殊的时代,处在一个没有历史与经验可以供给我们借鉴的时代。还不错,幸而有《老子·德道经》为我们引领,我们才具有希望。这正如几十位诺贝尔奖金获得者共同签署的《巴黎公告》中所忠告的:人类的出路只有回到中国根文化中,才能看到希望。从《老子·道德经》社会发展学说的理念上看,我们现在正是一个失德最严重的“痴人的世界,愚昧的时代”。我们作为龙的传人,炎黄的子孙,真诚地祈愿我们多难的民族能够早日良性地进入“反也者,道之动也”的德治社会环境之中,摆脱人纪转换的因果链环。如果得以实现这一祈盼,那就是世界之福,百姓之福,民族之幸,民族之大幸!这些方面,我们只讲这么多。因为我们不是政治家,也不是哲学家,也不是史学家,就是一个小小的学生,只是本着《老子·德道经》的精神来阐释这些认识。德者自德,失者自失。

 

我们再看一看老子的社会发展学说对个人修身明德的指导意义。

 

社会,有社会的发展规律。人的生命虽然与社会紧密地相连,但是人们的身国也有其自身发展的规律。老子的社会发展学说,是以剖析生命中性命双重结构内的“德”的变化,将“德”作为精神食粮而展开的“大唯物论”和“唯德论”的学说思想。因此,他的社会发展学说也同时就是生命规律学说,是生命复德归道的一门高级的学问。我们只要把握住这种同一性,在对整个社会进行了解析以后,也就不必再过多地对体内的作用做过多的论述。只要我们掌握了举一反三,修之身,那么一切都可以找到答案。我们每个人和家庭都是社会的细胞,因而老子才说“以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下”。这五个“观”,既可以顺观,也可逆观,它是一个科学的方法论。观什么呢?观其德就知道这个身怎么样、这个家怎么样、这个乡怎么样、这个邦怎么样、这个天下将会怎么样。因此修之身,其德乃真;修之家,其德乃余。”就是分析的前提,修与不修才是其中的关键所在!无数个人和家庭的修德之“真”和“余”,就是社会德治的基础。

再来看看我们的生命在老子的社会发展学说当中的意义。一个人的一生同样也分为四个阶段,这也就是少儿时期、青年时期、中年时期、老年时期四个阶段。少儿时期属于“仁”,青年时期属于“义”,中年时期属于“礼”,老年时期属于“愚”。为什么这么说?其实,我们深入地去分析、探讨一下,同时根据我们先天元炁的不断地丢失这一个过程,就可以看到这个规律的同一性、一致性。

由于人体内的“德”的储备是以元精的形式存在,这个元精就是德的一种表现。所以人体身国内的“内社会”变化与社会外象的表现是一致的,它就是仍然按照仁、义、礼、愚的时序进行排列。这一点,必须完全遵从《老子·德道经》中的揭示进行研究和实践。

由于修身明德这一部分的内容,我们已经讨论的比较多了,因时间关系在这一堂课当中就只作一些提示性的讨论。大家可以根据上面所讨论的社会发展理念各方面的内容,对照自己的心身深入地去展开研究和实践。我们自己处在生命的内五行五德发展的哪一个阶段?如何把握其中的这一个变化关键点呢?如何使内五行的生克变化规律符合老子的社会发展规律、符合这个唯德主义思想呢?如何去进行修身明德?如何把握住我们自己体内的这个迅速的“归一”,归到德治状态?我们选择的是渐悟还是顿悟?我们决定的方法是逐步地达到,还是选择德性的根本来实现?我们如何去把握我们的家庭和社会发展规律中的外部环境呢?如何真正地实现从愚转智,由智转慧,与德同光,复归于至道之境呢?如何真正地去树立起一个大的信念,完成好自己身国内德和道的建设,从而迎接社会发展中的道德春天?这是我们有幸生于这个时代的德道责任和义务。民族兴亡,我当其责!

要提的就是少儿时期,我们提一下。这个少儿时期纯朴敦厚、天真无邪,可塑性就比较强。像古代“孔融让梨”的故事,它就是表现了儿童那种天然的“仁”的心理。少儿时期体内的德能元精他处在于一种生旺和储备的时期,而且他们的眼耳鼻舌身的损德之器还没有完全打开,也就是说智识未开,所以在这个时期当中他们的先天不足的部分最容易补充和调节。那么,这个德道教育就是最好的途径。用这个经典诵读进行一种奠基,那是完善我们新一代儿童道德人格最好的方法,是简单易行、安全可靠的重要方法。我们前人说“人贵有自知之明”,那么儿童时期、少儿时期,就是奠定“自明德道”的最佳时期。从我们开展的儿童、幼儿诵经实验也好,少儿诵经实验也好,青少年诵经实验也好,取得的成果都反映出这个阶段和这个时期,的确是他们完善道德人生、提升体内道德能量不足的最佳时期。

我们人类社会发展处在一个愚智时代,道德下滑到了最后的底线!这种冬天,虽然万类萧杀,奇寒透骨,睁开眼睛来看真是惨不忍睹!可能这个惨不忍睹还会更惨哪!但是,此时它也是一阳孕育初动之时哦,也是整个社会、整个民族抛弃错误,复归正道的最佳时机。抓住了,那就是“病树前头万木春”,正当其时;失去了那可就不好说了。但对我们个人而言,这个时代也是修身明德的最好时机。特别是现在恰逢艮运期的二十年之中,艮为山,为养生、育德、体道的最佳时期,只要我们能够正心诚意地实践,就常常能够产生其它任何一个社会发展时期都难以逢遇的奇迹。这个奇迹会在我们这个时代许许多多地发生。所以许多的实践者感同身受,就是这个道理。

我们现在开展、推广、落实、扩大学习《老子·德道经》,它就是一项功德无量的善行举措,是建立正信的必然途径,是修身明德、格物致知、齐家兴国的最佳路径。《老子·德道经》当中说“修之身,其德乃真;修之家,其德有餘;修之鄉,其德乃長;修之邦,其德乃豐;修之天下,其德乃博。以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。”这个德治的春天已经临近,虽然严冬还没过去,但是春天的脚步已经临近了。所以我们要振臂疾呼,迎接这个德道春天的到来,迎接这个道德的复兴!我们必须要共同地去努力,张开双臂去迎接她的降临!我们相信当我们整个民族、整个社会都形成了一个“不诵《德道》枉少年,不明《德道》痴百岁”的共识之时,也就是道德春天的到来!我们自己和我们民族,必将会用德道的心身以观天下之道德的出现!

一万年太久,只争朝夕。希望我们都是大丈夫、烈女子,能够共同地去处信德之厚土而不居其薄信,处阳水智慧之实而不居于阴水之愚华,复归德道之境。觉悟的人们,看清楚了《老子·德道经》所阐释的社会发展必然规律的人们,寻找必然归宿的人们,必须以只争朝夕的精神,踏上这条自然大道,在回归德和道的路上迅速地前进!祝福大家都能成功!

 

 

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