第三十八章 论德

讲解一

（根据熊春锦先生2003-11-07讲座录音整理）

　　〖原文〗

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德 。

上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。

是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此

　　第三十八章“论德”。这个德可以解释很多。在一个“德”字面前，世人解释的是五花八门，令人眼花瞭乱。但是《道德经》写得非常丰富，非常全面，真是添一块嫌肥，减一字嫌瘦，达到了一种完美的程度，何必解释那么多呢？还不如我们直接来读《道德经》。当然，先把这些词意了解一下是有帮助的。有的同学反应说有点难理解，实际上也并不难。

上德无量包天地

　　“上德不德，是以有德”。这个“上德”是高级的、上乘的德性，实际上它就是“道”。“不执”，因为道的自然特性决定着，因为它拥有了，怎么还会去执呢？因为它本身就是圆满的德，也就是道，所以它是自然的流露，是本来的显现，是道完整的自然全面的外显，所以说它就是上德。当然，要解释开来，首先还是要从字面上做一下简单的分析，在简单的层面做一个解释。这个“以”字在这里起承上启下的作用，后面用到了很多“以”，不要被这个“以”字障碍了我们的理解。

　　“上德不德”，实际上也可以稍变一下，先把它说成是有德。“是以有德”，因而他就是真正的德。这样理解比较直观，也容易理悟。只是要深入进去，要靠我们的爱，到深层次去感悟道德的状态，进入那种不可言状的心灵状态。

　　为什么有道的人都有那么深厚的、博大的对自然万物的爱？这都是因为有淳厚的德性。为什么道的文化讲仁爱，佛的文化讲慈爱，耶稣的文化讲博爱？这些可以说都是因为有道、有淳厚德性的相通。有没有德？是不是上德？从对众生的爱就可以观察出来。如果你的心里对于宇宙众生、对宇宙万物，难以产生那种博大的、深厚的、广泛的、无所不包的慈悲慈爱，那可以说就不具备对于上德的理解，也就进入不了上德。

　　“下德不失德，是以无德”。我们的德性一定要聚，不要损失了德性，这就要小心翼翼地去注意修德、补德、执德、守德。如果不是处在那种上德的状态，不是很自由、很祥和的状态，那你就有得失之心哪！而这种得失之心，可以说人人都有，这是德性还不完善的必然。因为人类在进化过程中离道失德的人，都处在一种无德之性、上德丢失的状态，必须重新步入到上德的无为状态。如果处在有为意识中，为了表示有德，就会标榜自己的德，显示自己的德，自然也就处在下德的状态下了。反过来说，我们的德性不足需要积聚，但并不是为了积德而积德。 有意为德不为德 。要把这个“有”的观念破掉，破掉有意去做一件好事。因为一旦有意了，你就会算账，你就会一、二、三、四、五数着去加，你会想今天我做了一件什么好事，该值几斤几两？该得到什么回报？对我内部的变化会产生什么样的作用？这是无德的表现，别看你去做了，也没有德。因为你的心灵里有了障碍，有了障碍你向清静无为迈进的污垢，不足以圆德。虽然你做了好事，但只要你放在心里，你把积德作为向社会伸手索要功名利录、搜罗钱财的一种工具，你心里只要产生了这种回报的念头，都是执德的表现。你执于德就绝对没有德。为什么呢？你看，一棵树从小长到大，给人类以氧气，它开过口没有？同样在道德环境里成长，这个天地里充满了道德，道给世人的德性都是平等的，它何曾因为自己哪一天给人类的氧气多些而向人类乞讨过，作为索要的理由？因为没有欲，它是在很自然地表述它的德性，并没有求回报。相反，我们人类由于离道失德，失掉了这个道德场，不知道主动地去亲近道德，而是斤斤计较，在有了私欲的前提下去研究道德，讨论道德，想有所得地去索取德的回报。那么道是无情的、无心的，也是自然的，你的想法在道的面前难以获得。这对于自己德性的圆满也会成为极大的障碍，相反还加重了你离道失德的程度。

　　所以，我们必须得兢兢业业、小心谨慎地保持不失德的状态，克服为善为德而动心的后天意识。修道德别掺杂人心，别掺杂欲望。要把前面“道经”第一章读到心里，道的至公无私，那是一种自然的大舍无得，没有得失之心，不求回报的德。要修上德，首先要破心关，要通过研究《道德经》，读《道德经》，来明了什么是上德，什么是下德。如果你执于下德，那就很难真实不虚地“上德无为而无以为”。这个“上德无为”，是指圆满的德性，合乎道所具有的品质德性。它一定是无为的，是一种自自然然的，不掺杂后天点滴灰尘，没有尘埃，一定是无为状态。即使有德，也认为没有。象解放初期那些老革命家，中央的一些首长，都具有很高尚的品德。那个时候，你要在中央去找一个清官，那找不着，因为大家都是清官，上下都讲道德。在毛泽东主席的思想引导下，当时人们的心很朴实。老革命家通过枪林弹雨冲杀出来以后，对道的掌握，对德的行持，都很具备，他们自觉地遵守德行、德性，品德非常高尚，他们的德行没有内缺，都显得那么有力量，显得那么朴素，那就是一种上德。

　　阴阳一分以后，出了心以后，“下德为之，而有以为”，它就退到了一种有为的状态，故意去作，故意去行，反而成了心灵的一种负担，所以说“下德为之，而有以为”。要把这个“以”字先抽掉，“而有为”就容易理解。再把这个“以”字移进来，再念时就能品悟到它的内涵。要看看自己心里是不是“下德为之而有以为”，是不是有意为之？如何尽快地调适到“无为”“无私”的状态？

仁慈义悲为无为

　　“上仁为之而无以为” 。上面已经谈到了德，下面就要讲德行不足的方面，就到了“上仁为之”的阶段。为什么上仁不是“无为”？而是“为之”？因为“仁”已经是德的成分之一了；德是完整的整体系统，而仁是这个大系统重要的一个组成部分，要在有为的状态下，才能够使这种仁德的培养“而无以为”。这个“而”字在这里有一个进入无为的含意。 “上仁为之”是要有能动性的，有一种心灵力量的推动去修持这个“仁”。那么这个“为” 的运作的过程，都是在“为之”的有为状态下，在后天参与的情况下进行的。可以说仁、义、礼、智、信这五德的培养和产生，与我们内环境中的正觉正念的善用密切相关。虽然修 上仁 是有为的过程，但他是在正觉、正念的状态中去进行的，不是后天意识的求德、求仁。这种行为是很自然的，因为它是“上仁为之而无以为”。如果没有这种“无以为”，就无法到达上仁，上义，上礼，上智的境界。所以要通过培养上乘的仁性、仁德，从而进入无为之道。

　　“上义为之而有以为”。到了仅仅修义德的时候，就有所不同了。因为“义”比“仁”又要低一层，距离德性更远了。所以老子在这里说 “上义为之而有以为”。完整的义德是在有为的状态当中进行培养、生成、巩固、提高的。“有为”是在比较全面的后天状态中修持的，含有一种自我治理，自我规范，自我校正，是一个偏重于有为环境状态中进行修持的状态。

　　如果我们离德更远，离道更遥，再发展下去，就到了“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之”。到了这等地步就糟了，离道离德更远了。完美的上乘礼德，是要靠有为而为之，连这一点还得不到人们的响应。因为世人的心已经封闭得差不多了，难以与义德相应。在每个人的内心环境里就会出现这种情况。再看看社会上是不是这样？当提倡“文明礼貌”的时候，已经没有文明礼貌了。为什么呢？因为老子那时在更深层次、更高领域已经观察到今人的内环境，看到了社会和众生离道的距离、失德的程度，这是人类在心灵、意识上产生的必然结果。当仁义之德远离之后，在提倡礼德以弥补人们心中德亏的时候，以礼德这种种美德教化众人的时候，却得不到世人的回应，得不到大家的尊重。反而把手举起来：“拜拜，你那一套我不听”。“攘臂而扔之”，就是把手举起来，作出一种甩的姿势，甩掉不要。由此可见人们对道德已经不重视了，这种状态在《道德经》里剖析得很深刻。

忠信薄时礼德离

　　“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也” 。大家都离道、失德、远仁、失义，经过这几个不同层次的下滑以后，已经距仁远了，离义也远了，靠礼来规范、制约心中的德。看一看两千五百多年的历史，道德丢失了就靠仁来治世，然后再到以义为治，然后再降到以礼而为。到了大力提倡礼德的时候，可见人类心灵严重污浊的程度了。

　　我们研究道德、修证道德的时候，观一观自己的内脏，看看内五行，看看这五种德性是处在上仁状态？还是处在上义状态？还是处在不仁、不义、不礼、“忠信之薄”的状态？拿一把解剖刀对自己心灵进行严格地解剖，不要怕痛。这样我们才能校正人生，亲近道德，全德合道。如若到了“忠信之薄”的状态，那可得下大功夫了。

　　“前识者，道之华，而愚之始也” 。这个“前识”，可以说是“智识”用事。这个“识”，是智识的意思。在五德之中，它是“道之华”，是表面东西。如果只重视这个表面，那就是舍本求末。人们对自己进行解剖、观察时，常常以“智”用事，这个智再聪明，再精明，都是“道之华”，不可取。要看到更深层次的实质，要透过表面去看到更深层次的东西，这样才能从更深的领域避免“愚之始”，而进入道的本质。

　　“是以大丈夫处其厚而不居其薄，处其实而不居其华。故去彼取此”。这是“德经”第一章的总结性语句。“大丈夫处其厚”，厚什么呢？厚在其德。让德性淳厚，而不要被表面东西障住了心灵。要高度重视深层次的东西，处在厚实的位置上，不要居其薄。这也使我联想到我们的修真内环境现象，有人常常重视外面这个阴我识心，被它蒙蔽一生。大脑当中也是这样，大脑表层的智识堆满了整个大脑的面积，而且还在天天往里面继续装呀、积呀，越积越多。怎么样去把大脑皮层剥掉，进入里面那厚厚的质层 ? 质层的功能都还没有开发出来，只知道开发表面那个皮层。老子当年没有解剖刀，他怎么知道在我们心中的差异，心场的差异，大脑当中后天的结构差异？他离得这么遥远，却讲得这么深刻，真是不得不佩服啊！

　　“是以大丈夫处其厚，而不居其薄，处其实，而不居其华。故去彼取此”。希望大家根据这一句话参一参，悟一悟。看看我们在研究《道德经》，学习《道德经》，实践《道德经》过程中，是不是还 居其薄 ，还没有 处其厚 ？是否还在 居其华 而没有 处其实 ？这个“去彼取此”在内环境中完成了没有？如果完成了，不就是道吗？就不是在口头上谈论道德，停留在语言上，而是真实淳德入道、全德成道了。

　　今天根据大家提出来的问题展开来说了一下，可以结合起来看一看。我口中所讲和文字表述的，只能作为一把钥匙。要能够真正地学通《道德经》，必须要靠每个人把自己的心场、身场打开，这是一个大原则。我不希望大家把我所讲的东西当作教条。一旦当作教条，也就失去了生命力。

德在真心不在嘴

　　有一些同学很容易陷入教条，甚至是陷入迷信，这样是不行的，对你个人没有任何好处。象前一段，我说了当时的时空场，大环境、小环境与整个气运的变化，适合于清因消业。于是有的人就执迷了，迷信了，有的甚至不工作而在那里诵经。你诵得开吗？你好可怜啊！赶快醒吧！你那样消业是消不动的。你那是执德，执于德的便无德，没有任何作用。你要不信试试看。相反有害，对你自身有害，对你家庭有害，甚至对整个社会都有害。你没有一个博大的胸怀，只想求得自己个人的解放。你在解放谁？在超度谁？你的心太自私了，父母不管，丢掉妻儿不管，你解放谁？你这一辈子谁都解放不了，你众生心没有立起来，即是自已长寿有什么用？那只能是祸害众生，祸害家庭。知道的同学要提醒这一撮人。进入迷信状态绝对是违反科学的。《道德经》确实是一部合乎自然真理的科学，既简单，也丰富。应该先把它读通了，再去相应，去实践，去求证。

　　可是有的同学偏偏要强加入人为的主观因素。都是在道、在德的自然状态下出现的，不带丝毫后天的痕迹，不带主观意识的强加，这才合乎道。你如果有了追求心，有了攀比心，有了智识心的作用，那就违背了本来的意义。看看我们有的人走出去，面黄肌瘦，还不如一般人健康，你怎么能说服社会？你自己的生活都调节不好，怎么样去认识道德？怎么样去影响周围，改造周边环境？你服务众生、奉献众生的怎样去实现？不但实现不了，反而起了反面作用。为什么一定要强加一些不科学的、不符合自然规律的主观意识在里面，去强行进行呢？

　　对这样一些情形，我真感到头痛。现在是天高地远，不然的话，一个个都得打板子。因为你糟蹋了宝贵的东西，糟蹋了道的赐予，糟蹋了道的慈悲，玷污了德的性质。要尽快纠正这种非道德的状态、非道德的现象。既救你自己，也救大家。 我求你们了 ！！！希望那些执迷者、迷信者及早醒悟。

　　对于《道德经》的导读、讲解和领悟，需要比较长的时间。希望大家先注重自己的熟读和理解，有了一定的领悟之后，再按照我今天所讲的方法，突破断句，突破标点符号，先不要看具体的文字解释，就这样直读。直读之前要进入三调状态，调适得比较完善以后，再进行颂读。先垫一个底，然后再到这儿来听课，借助大伙共性场的作用，依靠众多老师的帮助，就更容易解读这一部“万经之王”。这样有利于我们自身的生命再造和道德水平的递增，以至于合道、证道。