患莫大于心身腐

这一章经过几天的预习，大家已经有一个初步的概念，在这里我们再作一次整体的复习，加深我们对这一章的全面的认识。这个第八章若水章，我们已经提示过，一共分为三个自然段，第一段主要是强调水的上善特性、不争的特点，它与道几乎相近。第二段主要分别叙述了水的不同的道德特性和物质特性，对我们道德实践者，圣人之治的实践者的指导——如何去实践上善。实践象水那样的与道接近、亲近、甚至合乎于道。第三段主要是做了一个肯定、一个告诫、一个警示、一个提醒。特别是对道德经实践者，圣人之治的实践者提出了一个最严肃的告诫。这是三个自然段，将整个道德修养也好，圣人之治方法论的实践也好，将心修和命修推向了一个最高的阶段。我们在复习的时候也还是按照自然段讲解一下，加深印象。

        第一段“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在圣人之治的方法论中，心与身的道德修养是等量齐观的重要。这两者，心这个系统和我们身体的命体系统，她们的道德修养虽然是两个各自不同的系统，但是在圣人之治的方法论中是等量齐观的，是同等重要的，缺一不可的。

     在上一章我们论证了身和私以后，这一章更进一步讨论如何深化身和私的复返归道。这一点对于人类而言，对于性命双修再造而言，都非常重要，因为“悲莫大于心腐，患莫大于身私”。

     我们实践道德的修养者，对心和身私的复返无为，都要同等的高度重视和学习实践水的道德特性。在性命双修的过程中，前人都感叹：心的腐败，心灵的颓丧，是最大的悲哀。患莫大于身和这个私！每个人都带有虚无性质的身，心性系统都处在这个身的实性系统之中。如何解放和解脱身对心、对体内所有道性系统的制约，这是一个关键的问题。身的解放也是人类的最大忧患之一。我们在解决了心的腐败、心的颓丧，而确立了正见、正识、正念的前提之下，在解决了心修的问题的前提之下，就必须高度重视这个身的转换、身的再生，心身的同步，复返无为。在这个目的要达到的过程当中，最好的方法可以说应当抓住水的道德特性，进行仿效、学习和实践。

老子通于大道，观之于物而言道，喻之于人而论道。在世间万物之中，水的特性最接近于道性。我们要阐明人身这个肉眼可观、可见的后天实体系统的先天转化，就得用同样可观、可见的物质――水，来进行阐释，表述道理。因为人是以眼见为真、眼见为实来认识事物的情况比较多，用水来比喻我们的身的变化，比喻我们身体如何向无为、向道转化，那么人类就容易明白得多。

      在这一段当中首先就提出了“上善若水”。这个“上善”是指的上德者，最好的、最具有慧性的道德修养者，说他是圣人也可以。那么上善者，都象水的无私无欲，献身于众生和万物的德性一样。上善者都是自觉地实践和奉行德性当中的十种善行和四大行为准则。这个“德”字的右边，上面是一个“十”字，中间是一个“四”字，下面是“一”和“心”字。这个“十”就包含了十种善行；“四”是包含了四项做人的原则；“一心”，就是全部身心地去做到。“德“字的左侧是个双人旁，她代表着众生，代表着万物，代表着所有的生命。我们修这个“德”要达到一个什么目的呢？就是为众生服务，为众生无私无欲地奉献心身。只有这样去做，去行这个“德”，贯彻这个“德”，才可能将心和身完整地复归于自然大道。这个“德”要融于心身，因为她包含了十种善，这是完美的一种修为，所以称之为“上善”。上善也就是指的这个“德”。

     如果我们十善不全，四则松懈，那就不能称之为“上善”，还没有达到上善。当十善圆周、四则又备增、溶入了心身，我们一心合德的时候，就可以称之为“上善”。这些都自然地做到了，而不是有心而为之，才能象水一样，具备水所蕴含的道性，这是一个艰苦的炼己过程。要真正地炼好己，首先要在德性上、在上善上苦下一番功夫，具备了这个“德”，才有这个资格、有这个能力、有这个量级去与道相合。

水利万物而不争，是因为水没有身和心的忧患，我们却有身和心的忧患、挂碍。水是在用自己的身体来滋生、长养、利益万物众生，她毫无私欲可言，从不求取回报，也从不竞争得失。这个“不爭”是因为没有身私之患，是因为她舍身于无欲，这可以说是水的根本的美德，也是世俗人间的人难以望其向背的根本差距。仿效水的根本美德，同样是实践上善者应当具备的道德人生观。当我们学习了、掌握了十善行、四原则，一心去做到，树立起了为众生奉献心身、布施众生的这样一个人生观以后，并且进行实践。在这个基础之上就要注意“上善”，象水德那样去贯彻到我们的身心之中，利万物而不争，去把握这个“不争”，认识这个“不争”，而达到无争。心无其心，身无其身，无无其无，何来之争也！

无私无欲立公心

　水和上善者都有一个共同的特点――处下不争。处低下和低洼之地，自然地处于众人所不喜欢的状态环境之中。因为众人未闻大道，大多数人都处在一种有私有欲的心身状态中，因而就难以舍弃私心、舍弃浊身，抱着私心和浊身当成了黄金，其实是一个臭皮囊。但是由于认识上没有上升，没有认识道德，所以也就抱着不肯放，对无私无欲舍身布施众生，很难以做到。就象一个富人，要想让他修道，那比牵着骆驼过针眼还困难。为什么呢？正因为他富有，拥有很多的财产，他能够布施给众生吗？他难以做到，他难以无私无欲地舍。但是我们的上善者，我们的水，却完全能够做到。这个做到，这个行，正是处在众人所不喜欢亲自去做的状态。众人只是想得，能够更多的拥有，有了一座金山，他还想有十座金山；有了一部汽车，他还想要更高档的，永远也没有止境和满足的时候。

众人总想向上爬，爬什么呢？爬于上面的名，爬于上面的利，满足永无止境的欲望。然而上善者和水却是自觉地处下、处低、处卑、处洼、处舍，所以都是众人所恶的。正是因为这个特点，上善者和水的德性，都是自然地实践着人欲所不为的领域，正因为他们遵循和实践水的这些美德，上善者和水的道德特性相同，所以也就最接近道性。如果坚持恒利众生终不悔，那么就很容易合道和成道。水的这些物质特性也接近于大道，他的道德的特性接近于大道，她的物质特性也接近于大道。

天一生水，有水必有炁。水是炁的最好的载体，水和天德的能量、地慈的能量性质极为接近。接近的原因，就是因为它是天之所生，因而也就具有极强的亲合力，道性物质与水的紧密结合，也就使得她具有永远处在中和的美德。水的中和美德，我们要仿效和学习。

     水有哪些中和的美德呢？中和的美德表现在什么地方呢？中和的美德就是指的她十大方面的中性。这十个中性就是可显可隐，她可以呈现在我们的眼前，被我们肉眼所观察到，感知到。这个显，可以说是人类最容易认识水和把握水的特性之一。但是她同时可以隐，一盆水放在某一个地方，她会蒸发，它会变成气，它会升华。这就是她的可隐可显性。正是因为它处中，所以也就表现出来了可隐可显，可虚可实。

这个虚，也就是说在隐的状态下表现出虚无，表现出与道的性质相结合的一种状态。他也可实。这个实就是归到后天的状态，归到后天人类所感知、可以切实进行观、看、触、摸、饮用、使用、利用的状态，这是她表现为实性时候的特点。当然她的这种可虚也能够互变，可虚可实，她可以相互转化。就像可隐可显一样，它是相辅相成的，互为转化的。

她可聚可散，既能够聚在一堆，也可能散在万方，散在万物之中。聚则成江、成河、成海、成湖；散则为雨露、云雾。这也是她的中性特点。

她可动可静，动起来，奔泻千里。有首诗不是写了“千里江陵一日还”，一泻千里的那种动势，势不可挡。

她也可以非常温柔地动。比如说江河湖海的水，缓缓地升腾，弥散在空中，笼罩在万物之外，渗透于万物之中。这种动是柔性的动。这个动和静都表现出水的身体的可分可合性、可隐可显性、可虚可实性、可聚可散性。当它静止的时候，非常的宁静、平静，非常的温、非常的柔，没有任何的躁动。

一滴水中含宇宙

　她可升可降，上升于天能够化云而降为雨露。在我们的人类这个环境之中，可升可降，调节了我们的生态平衡，维系着万物的生长。这个升降之间，她带着炁，带着天德，带着地慈，进行升降，进行补充，升降于天地之间。

     她可外可内，可以在万物的外部，在宇宙的空间中进行运化；也可以渗透到万物的内部，渗透到细胞之中，渗透到DNA里面。可以说每一个最细小的物质中都含有她，她可以深入其中，深入其内。她的这种其大无外、其小无内的特性多么象道啊！她无处不在。

水可曲可直，随圆就方，要她圆她就圆，要她方她就方。她的可变性，形态的可变性，可以说万物都难以与她媲美。这个柔性表现的非常的淋漓尽致，可柔可坚。这个柔性表现在各个方面，也表现在前面所提到的这些特性之中。当温度一升高的时候，她自然的变得轻柔，当她静下来的时候，也变得非常的轻柔。但是她可坚，她可以结成冰，凝结成冰山，凝结成冰块。

她的本身又能容，可容可载。她能容万物所不能容，任何东西在她身体之内都可以融化在其中。你把她溶成蓝色，她就给你蓝色的水；你添加进红色的颜料，她也就呈现出红色的影态；把污浊的衣服在水中清洗，她也不推不辞，将你衣服上的污垢都包容在其中。对“有容乃大”的特性，这种道德特性在水的身上表现的非常的圆满。

她不仅本身可以盛容、包容、含容，而且还可以载，可以载舟。就象唐代的李世民曾经讲过，他把人民比喻为水，百姓为水，可载舟，也可覆舟。其实这个“载”才是根本性的，所谓的“覆”是因为外在的力量，因为所载之物本身的问题，才引起这个“覆”，与水本身是没有关系的。这个承载力可以说是无怨无悔，没有争，只要你符合她的特性，她就能载。

可净可垢。可净，就是说她本身是极为干净、清净，没有尘垢的，所有的尘垢都会沉淀在水的底部。但是她又可以容纳污垢，这些污垢并不会影响她本身。比如一盆脏水放在那儿，一周以后，几天以后，温度再高的时候，你再去看，剩下的只有污垢，而水却消失的无影无踪。因为她可升，因为她可散，因为她可动，因为她可虚，因为她可隐，她的隐、聚、散、动、升的过程当中，将你的污垢还是存留下来。也不会影响她本身。

这些中和的美德，可以说是完美地接近于道了。她与道的差异只有一点不同：道不显，而水可以明显的构成一个物体展现在你的面前。而道是因为没有分散为阴阳，她是处在非可名状态，“道可道”这种状态。而水，虽然说“天一生水”构成了这个物质，但因为她最接近道生，所以表现出这么多优秀的美德。

那么把水来比喻我们人身，我们人身可否做到可隐可显、可虚可实、可聚可散、可动可静、可升可降、可内可外、可曲可直、可柔可坚、可容可载、可净可垢？暂时还不能，需要修为到与道合真以后，才能达到这个状态。要实现这一目标，从圣人修步入到至人，最后成为真人，这其中就必须效法水的这些特性、道的特性和物质的特性。没有这些效法过程，对水的这些特性的认识，特点的认识，并且没有进行实践，那么所谓至人、真人的境界，也就成了可望而不可及的一种理想、一种幻想，一种停留在嘴巴上的论道，茶余饭后的一种话料而已。

真善真水育真道

但是圣人之治的方法论最讲究的是实践、实践、再实践。要实践她，而不是只停留在嘴上。所以我们在研究这一章的时候，认识水的上善，也就有利于我们把握自己的实践。当然水的上善特性，无论从道德特性还是物质特性，这两个方面任何一个方面而言，都是难以简单的用几句话表述完整的。我们的圣人效法水德，以道德教名，以仁义教导人，以无私之德奉献给众生。从善如流，这个善源自于水德所含的上善；圣人舍己从人，无私而公，以水的上善之性同德的。

所以老子以水作为上善的代表，通过这一章就为世人树立起了一道大道善德的丰碑，作为众生效法的楷模。我们在陕西的时候，如果去看看老子讲经论道的地方，那里有一眼井，井边就有一块石碑，碑上就是“上善若水”，矗立在那儿也多年了，但是如何去解读她、认识她、实践她，才是后来者的关键所在。如果展开来点一点，来看，水德在世间众生当中，可以说任何众生、任何万物没有哪一个没有受到水德的恩泽。这个地球上五分之三都是水，这五分之三的水在干什么呢？她就是在滋养地球上的万物。这个水就是自然赐福给人类和地球上的众生的最根本的生命之源。我们地球上万物的滋养都是靠的这个水。可外可内，拿到我们人体内来看，人体内百分之七十五都是水，占了整体重量的这么高的比例，是水在维系着我们生命的活动。水中就有道了！这个道通过水的存在，使生命得到滋养，得到发展。可以说生命得水则生，不光是人的生命，万物的生命，能得水则生，失水则亡。

然而还有一个更深刻地认识，“贵水则变”，能够更深刻地认识这个水，尊贵这个水，而善用这个水，那么就会发生深变。如果仅仅局限在得水则生，失水则亡，而不知贵水则变，那是愚人、庶人，就像鱼在水而不知水，人含水而不贵水。一个圣人之治的实践者，应当认识到“水即是身，水即是命；知水者智，贵水者慧”。

为什么这么说呢？“太上贵德，唯与善人。”我们把水德修好了，连太上都尊贵你，将赐给你福德、慧性。所以前人才说“太上贵德，唯与善人”。这个善是上善，贵德就是水的德性。因为水如同道德能量一样，渗透于万物之中，所以具有载道性，再加上水本身身体的随物性和载物性，使她与道性最为接近。

道不可睹，道是不容易用眼睛看到的，但是水却可见。把握了水德也就容易进到道境之中。像象形的“炁”字，上面一个无，下面四点水，它实际上也就泄尽了处在虚态、处在隐态的道能的与可见可观的水之间的一个依存关系。真正的“炁”当中，实际上就是道与水的结合。我们为什么要重视水，老子为什么在这一章中强调水？是因为水含有道，存在着道，道德的能量是水最容易饱和性地存在的一个物质。如果我们认识到了这一点，抓住了水，也就抓住了道和水结合而构成的炁，水和炁之间的辨证关系要整体地把握住。水在五行学说当中居于第一位，居于五行之始，她所含的禀赋之中，是太极之初的初炁；它生于一，这个一是阳数，而成于六数，演化到后天，是阴数为用。“天一生水，地六成之”。它的演变过程源自于最接近道的位置，这个一也就是道。

水的这些特性又处下不争。水的质又淳朴而清纯。你看那个蒸馏水，它不淳朴而清纯吗；人们都喜欢饮用矿泉水，她不淳朴而清纯吗。水又含有道情，这个道情妙化众物之形。我们经常用水来配制多种的药物，配制美容品，干什么？想妙化我们的面孔，妙化自己的身形，来妆扮自己。但是水本身含有道气，并不是因为你的能力去用她而产生妙化，而是她本身就有这个作用，一旦脱水马上形就变了。一旦这个水恰到好处地充斥身心，那么人的精神各方面就显得神采奕奕。这是水的道情在起作用。水的德性是养育万物而不争，水就是天下万物中的上善之物。所以说“上善若水”，水也就是上善。

上善之人也像水一样。水能够随着物体变化，物性的不同，而施舍自己的功能。随时善意，她并不选择好坏、优劣、美丑，她不择物而能用。而且她在施舍的过程当中，不会因物的不同而违逆物性，不会背离这一点。让她怎么样，她就怎么样，一切都无所谓，可以说是一种完美的众生平等，舍身济养众生。

水的道德特性与水的物质特性对于人的性命双修和生命再造而言，特别是命体再造具有甚深的奥妙。我们道德修养实践者，必须要真实不虚地去效仿、学习水的上善之德，最后才可能达到性命两大系统的虚实相通，实现我们内天地中全道的、全真的真实造化境界。

天一生水，水是天一所生，也就是道所化生的。水在五德当中又是智德；在五行当中是北方的壬癸水；在人伦五常当中是贞，贞操的贞，贞节的贞；在五色之中，五种颜色里面是黑色，凝重、简朴；在四季当中是指的冬季。她在天上处在一种善的状态的时候，可以为雾、为露、为雨；她降落在地上的时候，就为泉，为水之源。

抽爻换位造性命

水在人体当中又主肾、主骨头；在五戒当中，又是指的酒。“上善若水”对于人而言，是一个完美的生命再造，性命双修。人体中的水，再造性极强。既然水在人体内再造性极强，那么又何不是人人都成道了呢？因为人体中的水又分为壬水与癸水，因为水当中含有阴和阳的分别，阳水与阴水，心液与肾水等等，都一起在我们体内存在，阳水又被阴水所包裹，必须要有一个提纯的过程，分离的阶段。所以修真实践者要诀破阳水和阴水之谜，这个谜也要能够解的破，光掌握了、认识了还不行，要破其中的这个诀、这个谜。修证心火中的真液，抽取离卦中的中爻，也就是要修上善。如果心中的上善之德具备，那么心中的心液冲破了阴我心的制约，心液自然能够分离出来。不去求取阳我，不去从阴性里面分离出阳我，阳我的物质，只是单纯地去追求谷神，而不注意在这个虚的对面还有一个实，虚实不共同地把握住，隐显不能够整体地居中把握住的话，那么这个心液怎么能够分离出来呢？心液不出来，那么阳我和真我也就永远遥遥无期，或者说品质不高，只是虚的，只是心里面想的，而不是真实的。当我们修上善，心中的心液能够分离出来，能够处众人之所恶，能够谦卑居下不争，那么这个心液经过脾的真土结合，就能处下，与肾水中的真火相结合在一起。

我们传统丹经中所谈论的非常复杂的一些内容，很多的哑谜，许多的隐喻，其实都源自于《道德经》。因为后世的道德修证者，都是道德的子孙，都没离开道德这个家。千经万经，都在《道德经》的囊括之中，在《道德经》的无所不在之中。后世的丹经可以说都是读通了《道德经》以后的必然结果。但是我们很多的人只重视研究丹经，却不去研究《道德经》。实际上由于丹经比较隐讳，象喻太多，不容易解读，因而很多人在丹经里面迷恋一生，陷在里面出不来，拿着一本丹经反复地在那里念，因为他没有把握大系统论，钻到牛角尖里面去了，钻到宝塔尖里面去了，所以没有人间的师承的话，只有结合《道德经》才能够弄懂丹经当中的一部分奥秘。离开《道德经》而谈经，容易造成乱弹琴，分不清隐喻，自解丹经容易丢失大系统论，对水和药的认识尤其如此。其实我们如果跳出这个以药为水的局限性的认识，整体把握住自家水，身体里面整体的水，整体的壬水、整体的阳水。

      生命的再造，丹道的实践，其实都是基础中起于水，而高级阶段又最后止于水，生于水而逆化于水。把握了水，也就把握了性命复返先天的根本物质。这里还可以提到顺，象“顺成人”。人在生存的过程当中，从胎儿的胚胎发育期开始，在子宫里的羊水，使生命的成就，发育成长，呱呱落地，到往后的归土，又在土中化为水，剩下一堆白骨。随着水的物化，物用水化，道理是相通的。其中的奥妙，只是一顺一逆而已，与其顺着化，还不如逆着化。逆着化，同样的把握这个水，把握水德，把握水的物理特性，去大系统性地掌握好《道德经》一到第八章，也就能够通透其理。在定中、静中，这些诀、这些秘密，会像过电影一样自己展开，而获得其中造化的方法，变化的方法。“只在其中颠倒颠”，不要顺转，保持着逆向运动。把握住第一章，把握住第三十八章，很好地运用其它的所有章节，就能实践与宇宙同体，实践与水的上德紧密的化合。

天一生水，水本来就是先天的。在水当中，道能是水的主体，落于后天以后，分阴分阳，才化生出阴水。而肾水又是先天之本，一阴一阳地平衡着肾的功能。当然肾里面还有火，阳水和阴水组成一个太极。肾里面还有阴火和阳火，又组成一个太极。这一对水火，这两个太极，共同维系着肾的功能。但从整体而言，肾里面附含的是先天的成分。所以医学上说肾是先天之本，脾土是后天之本。我们要分析出来，既然肾是先天之本，那么复返先天也就必然要用先天之本为用，要用到这个先天。所以丹道下手处就在此肾水中大做文章，将全身的水都转化成为阳水。下手处，直到了手，还是在水上下功夫。所以上乘的丹道学说――天元丹法，是不会离开自家水的不断地阴阳转换的。

跳出阴阳脱凡篱

　我们曾介绍过内五行的顺生，为什么要先介绍顺生？水生木、木生火、火生土、土生金，壬水的递生和癸水的递升，应是一个先天与后天完全不同的理念。我们首先得辨识这其中的阴阳属性。要涤阴而存阳，当这个阳真的保存下来，升华了，而阴性的涤除了以后，才谈得上以阳相递升，这样才能复归先天的乾健。当然归于乾健以后也就自然会步入到化变而逆运五行。在化变过程当中，必然有一个逆运五行的过程，因为只有在逆运当中才能化尽五行，五行不化尽，跳不出五行，不化又怎么能跳呢？不变就逃脱不了五行的制约。如果没有大系统道德理论的指导，总揽这个自家水的前提的话，那么这一切变化就会局限在有一个小系统中耗尽我们的生命。所以整体地把握住自家水，同时又把握五行系统论，这样才能够实现我们听起来很豪迈的话：跳出三界外，不在五行中。怎么跳？怎么不在？没有化之前你跳不动，没有变之前就还在五行中。有了水德，有了水的上善，有了自家水的无处不是药，运用五行的特性顺行、逆行、生克，来再造我们的五行系统，也就容易逃脱五行的制约。

     这其中必须有一个大系统道德论的指导，才能够完成。所以道、经、师三宝始终不能够离异。必须在这个框架之内，掌握大系统论，总揽自家水的前题，掌握五行造化，这样也就全局性地把握住了生命再造系统。我们身的先天转化和变化，其中变化的枢机在什么地方？就在这个壬水，就在于壬水的大量饱合性的生成和运用。在于癸水的阴性被清除，被全面转化，由此而拉动和带动全身其它五行的同步质变，这个质变才是其中的关键。水是生命再造工程中不可缺离的关键所在。壬水是生命中再造最强的物质，而她本身可散可聚，可内可外，正是因为她的存在性极强，而渗透性又极为强大，所以她在我们身体内能够载着道能储存于内天下之中，无处不在，无处不到。水与木、火、土、金，这四行而言，相比较，她的能动性和再造性最强，最为强健。抓住了这个关键，也就牵住了青牛的鼻子；牛鼻子一牵住了，那么老子不就为你服务了吗？老子骑在青牛上，不就到了你的身中吗？希望人人都能够牵住这个青牛的鼻子。

我们身心系统的先天转化、变化，在于内五行的整体复返先天归道。这个五行系统整体性不能破坏。要复返先天归道，那么木火土金就必须以水中的阳壬为用，而全面的系统地展开。只有把握住阳水的壬为用，并且系统性地展开内系统天地。要全面把握，这样才能不偏离归中，不偏左，也不偏右。就像水德一样，这样我们才能够实践生命的再造，顺利深化，整体的完成。所以老子紧接着在下面一段里面，完整地展示了这一个大系统的整体性，不可分割性。

立居善地心身净

　第二段：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。道德修养者如果要想进入上善的境界，在掌握了水的道德特性和物质特性的基础上，还必需要高度的重视从这七个方面真实地实践水的上善。这七个上善实际上又分为两部分，其中“居善地，心善渊”是第一部分，是基础，是条件。“居善地”，就是说要象水一样处于上善之地，这个“善地”也就是处下不争。要能做到时时、处处、事事都要象水德一样处于不争、无争的状态，避高而处下，顺其自然，不逆不违，保持心身的中和之地。这个地就是谦下自处，低卑中和。“善地”既是清净无争，贞洁自守，守德为本，与德为邻。当然要展开讲，内容很多，我们先掌握纲领，其它的可以自己去思悟。就象“江海之所以能成为百谷之王，而纳百川”，百川都被她容纳。就是因为善处最低的地方卑下之地，她不争，所以她能容.，处下则能容。一旦处下，道性也就在其中，

道性就含在下里面。谦居下位，能居下位，并且保持住，也就自然没有忧患之事，立身于不败之地。你不争，又有谁与你相争呢？

第二句“心善渊”。道德修养者的心，应当效法上善的水德，似水于渊，既安静又干净。临渊而观，那个渊是不是又平静、又干净透明呢？她纯清而透明，深妙而不测。我们的心似渊水那样，能够容纳百川而又深沉、渊默，处下空明，而又湛静；上善之心，如水在渊，既能合万物之性，又能鉴万物之行，善渊之心于水，光明涵于内，身行沉静表于外。这个心如果似渊、善渊，那么它化物之机不可知，生物之妙不可见。这个化生的作用都含在其中，这些都是水的无心、上善，她没有心，所以自然处于上善，而生存于万物之间。我们道德修养者的心，就应当象水德的上善特征，静以涵养万物，渊深莫测；动则顺应万物之用，变化无穷。这就是“心善渊”的理性解释。

    “与善仁”，上善的水德施仁惠於万物而不恃，利万物而不争。她散开来就成为雨露，滋养万物；万物因为受到她的德泽而生生不息。当水汇在一起成为江河的时候，也就荡尽了污垢尘浊，表现出她的纳物性，容纳各种物质而不拒，载物而不争，渗透于众生体内，润物细无声。她在我们身体内悄悄地流动；在树干当中、树叶当中，无处不在流动，表现出她这种润物细无声啊！就像“好雨知时节”一样，那首诗不是这样赞颂水的吗。她在众生的体内，担负着新陈代谢的重任，而并不求功。在人体内就是仁德。水的这个仁德，载血疏泄，和魂制魄，化生津液，推陈出新。只可惜老百姓日用而不知其德。水给予众生万物的仁德，在所有万物之中是至大无比的，没有任何物质能够与水相媲美，除了道以外，在我们所能够看到的物质当中，只有水的这种仁德是最为典型的。所以太上强调道德修养者要效法水德，应当像水给予万物以上善仁德一样，舍身于万物众生，利济群生。道德修养要达到像水一样至善宽容、博爱柔和，能利万物，济助万物的生命，实践真实不虚的“与善仁”。仿效水德，也就为我们实现第三十八章的上仁，树起了一个指路之碑。怎么样去修仁呢？看一看水德吧！如果做到了水德所含的特性，那么“上仁”也就在其中，也就能够施予众生，施予万物，这也就是最好的仁德。

献身众生誓不悔

 “言善信”。什么叫作“言善信”呢？道德修养者效法上善的水德，应当像水德一样言善信。这个“言”之意，是表述，是一种表达的意思。水是怎么用她的身体表达、表述她上善的信德呢？水虽然没有象人类这样的语言，但是它却无处不在的表达它的完美的信德。它稳重处下，忠信诚实，献身而不悔，奉献而从来不疑惑。不像人类那样，施舍于人一点点，还要两眼睁得圆圆的看着人家会不会回报我一点点，他的回报是不是涌泉相报？如果人家当时没报回来，还要想它三五天，甚至想他几年，耿耿于怀，我送了他的礼怎么到现在还不还礼呢？可是水连身体都献出去了，但它从来不疑惑的，它不会去图这个报。

水德的善信不仅是献身不惑，而且能容能化，什么东西它都能包容，什么东西它都能化生，它能生万物，信德在水德中附含着。它处在世间，你看它哪一点不表现出它的信德呢？从大处来看，站立在海边，潮水准而有信，晦前三日准时起潮，从沧海奔腾而至；朔后三日它又准时激流勇退，一泻入海。这个潮不失时信，信德也自在其中。而且这个水的身体，它遇到圆的就旋转，旋一旋就成了圆的；遇到方型物器，它必然折转一下变成方；当它遇到阻塞的时候，就会自行停止；当它见到缝隙的时候必然会奔走不息……。水的一切，哪一点不是守物之信呢？随物之信，守物之信，真信美德。水的这种美德，人类的确难以和它相媲美。而且水在我们人身上，运化水谷，人吃的东西，饮用的水，都是靠水来调理运化体内的各种各样的味道，无论是酸的、臭的、辣的、香的、苦的、甜的 ，它都不会拒载，统统的进行调理，而且将它分布在体内各取所需的脏腑之中，它担负着调理百味的承载任务。它负责着承载、吸收和输布，它承担着运化升清，消谷输气，在我们体内默施信德而有条不紊地进行，它维持着我们的身体平衡。这些都是水的上善信德，而圣人的信德与水的信德是相同的。圣人不会丢失天时地利，他始终随缘应物，应过即静，不会拒于万物。大舍心身于天下众生而不疑，圣人的信德可以说是万世不惑，他不会迷惑，也不会疑惑。

   “正善治”。 水德上善的持正治身，处于无心无为，也就合乎道性，都在正确的自然法则之中。这个水的治身，因为它没有心，它只有身。水的这个治身，它又处在一种无为的状态、无心的状态，所以它最符合道性，无心无为地造就众生万物，它始终处在正确的自然法则之中。

水有身而无心，以无为治其身而身存。修养道德者效法水德，就必须要高度的重视正治，正确地治理上善之心和上善之身，不要失之偏颇，不要偏执，也不要散慢。要保持中正，整体把握住，正确的治理上善之心和上善之身，将心和身都早日规范到无为之境，这才是根本的上善归道之途。如果不能执行这种正善治，那肯定就容易堕落进入旁门邪道之中。

水德的“正善治”，其中含有上善的礼德，它透明圆通，循理遵道，秉规持范，不争不燥，不惑不迷，知时达物，能化万物，而又不被万物所拘束。

水德的上善，是以道治身，身的无为合道，心的正善治，是基础和前提，秉规持范，礼德圆明，是道德修养者必须遵循的法则。

水德在人体内，是一种上善的礼德。它主持着我们人体内的血脉系统，调理一身的气血，司理身中的神明，调适体温寒热，营和荣卫，渗透于全身的每一个系统，将正善治贯彻于一身。这个体内的天德地慈之炁，如果饱和地与体液之水化合为一，那么心身的“正善治”也就不难，关键是我们能够把握住它，正治在这个礼德的规范、统率之下，那么性和命的再造也就至简至易。

同样的道理，水德在社会环境当中，我们纵观历史，当年八水绕长安，也是造就大唐鼎盛的外环境原因之一。其实如果整个社会环境中的水文环境和人文环境都充满了道气，充满了天德地慈，水文环境、人文环境都具备了，这种内外大环境，一个个的小环境共同构成大环境的话，那么实现《道德经》所说的“治大国如烹小鲜”， 就像在锅里面炒一个小菜那么简单和容易，那岂不快哉！可惜这种富含道德的水文环境和人文环境是那么的难以达成，一旦达成，那也就如烹小鲜。

无所不为事善能

　 “事善能”。水德的上善，献身服务于万物，滋生长养万物的能力、功能和作用，如同完美的智德，不凝不滞，通达调变，润泽乾坤，长养万物，随宜妙用，应事合中，能方能圆，曲直随变；以及可隐可显, 可虚可实，可聚可散，可动可静, 可升可降，可内可外，可曲可直，可柔可坚，可容可载，可净可垢……等等，都是水的善事功能。水德上善的、事善能的智德，在人体内藏精濡养，调理六腑，净化九液，产生真炁，繁衍生殖，主理内环境中的液和津。当它与天德地慈之炁饱和性地结合之时，就必然圆通达变，虚怀若谷，处下不争，声色不迷，欲淡无贪，谦虚柔和，机智敏捷，道德修养也就容易带动、启动。我们道德修养者，应从水中所含的上善的智德和“事善能”的功能作用中，寻找到一条人生正确的哲理，来证得全真。同样得道理，也就能在家中、社会当中表现出完美的“事善能”。

   “动善时”。“动善时”是指的水德上善的动善时其中的动，这个动是顺应天时地利的动，遵循道性，恭顺自然，恒顺众生而动。这种“动”的时机把握，是一种无为顺应天道，顺应自然，处下顺应万物，而不违天时，不逆与人事。这些特性当中所含的都是上乘的义德。水德当中所含的义德道情，突出地表现出了它善待万物，扶生万物而不妄动，舍己利生而不私行，果断有力而顺应天时，利济群生而不误时辰，唯道是从，唯顺应众生为其时。“动善时”，在水性上面不是这样表现的吗。《西游记》里面曾经记载了某时某刻下多少雨，多少寸、多少分、多少滴，这是水遵时、遵数、遵规降下来，水本身它不会违背，所违背的是应用水的物和人或者其它。它的随物性充分地表现出了它的舍身性，它的唯道是从，是没有一点一滴的疑惑和违逆的。

同样的道理，水德的智德在我们体内的“动善时”又是如何表现的呢？在我们的体内，“动善时”也是有条不紊地调节气机，宣发肃降，化生藏机。象我们在呼吸当中，一吸一呼，其中的水气的升降、宣发、肃降，它不会乱动，它不会搅乱你的内环境。它会遵循时间规律，在人体内化生脏精，在一动一静、一开一阖的动象中，都是顺应生理机能，不会违背内境众生的需求，不妄自乱时而为。这种“动善时”也就是我们道德修养者效法水的上善，体悟水的“动善时”的特点，应当身处中和，似水的应时变化，夏天能散发，冬天能凝结，顺应天时而动；温度高的时候就升化而雨，温度冷的时候就凝结成冰，从不违背自然法则，始终保持着一种中和，顺应天时地利。我们若能效法水性的“动善时”，内境的造化也就自然了。

善德筑基通天梯

　在实践圣人之治的方法论中，我们是否真实不虚地做到了呢？如果以圣人之治的方法论来讨论这一段，这七个“善”字可以分为两大部分：第一部分是两个善字，叫 “居善地，心善渊”。这是内部实践上乘的炼形化气的前提和基础。老子在这里特别提出这两点是基础，必须要做到。就像房子一样，你做不到“居善地”和“心善渊”，那么整个身的变化，身的再造，炼形化气就无法展开。万丈高楼平地起，没筑好基础高楼就建不起来。

所以对于进行实践圣人之治方法论的人而言，要很好解读“居善地，心善渊”这两大基础部分。这个“居”是什么？是指我们的心居、身居，是人身内环境之居，外环境之居。它所包含的内容是非常广泛的。你的心居于什么状态？你的身居在什么状态？你是否了解？你的心如果还居在阴我状态，处于阴我主身的状态，那就谈不上炼形化气、 合道还虚。如果你的心身连门窗都没打开，何以谈的上进行上乘的实证呢？心身没有达到清静的状态，还处在后天，或者处在后天和先天的因业之中，那就难以全面的实践，就不应该好高骛远，急于求成；应该退而思过，止欲生悔，真实不虚地去效仿水的上善，实践水的上善，进行内环境的心居位、身居位的变化。

要把握住整体内环境的位置和外环境的位置，所以这个居要看到它的心、身、内、外整体的处在良好的“地”。这个“地”是指的内环境之地，外环境之地，不同系统之地。早期居在内环境之地应该具备那些条件？在每个不同系统中应该把握哪些关、哪些窍？对我们的系列教材中的理法都掌握了没有，实践过没有？你的外环境之地是否良好？气场、人文环境、道德氛围是否符合再造的环境要求？

“居善地”的“善”，是正确符合道，符合自然，符合全系统的不同阶段。“居善地”是指的整体性的处在的位置，不同的阶段当然有不同的地。它不是机械性的、局限性的去遵循、去局限在某一个小的框架当中，而是要根据性命再造工程的不同阶段、不同状态而进行决策选择，并且积极去调适，使自己的心身，内外环境都处在善地，处在正确符合道、符合自然、符合全系统的性命双修再造的不同阶段的要求。如果要展开讲内容广而多，也太费时间。但是这个原则大家应该掌握，首先要把握住，在实践论当中把握住这些特点。

    “心善渊”。这个“心”在内证中是指的人心、道心，阴我心、阳我心、真我心。“渊”是指的安静的静，干净的净，光明的明、容纳的容。我们的心要达到渊、静、净、明、容。这个“善”是指的把握、处于、职守、保持，也就是这个心要从阴向阳真实不虚地转换，要把正觉正念真的确立起来，要把握住修心，要保持住修心的成果，要处于这种良好的心态进入静、明、容。否则会产生真争之象，争一旦动，实际上这个争就是动。在某种深化的变化状态当中，一旦动了，就后悔不得。如果不能保持渊静、渊明、渊容，不能保持、不能执守、不能处于、不能把握，建立这样一个基础和前提，这个“心善渊”不能实践、出现，“居善地”不能达成，那么许许多多的再造、深化、同步、变化都难以出现。

后面的五个“善”都涉及到了五行。例如“与善仁”、“言善信”，就是一对木和土的五行。这些五行实际上无论是其中所暗含的仁木、信土、礼火、智水、义金，它的先天转化，用水德的一种规范，进行逆变，其中所含的天机是非常的丰富的。五行系统的整体性逆返先天的理论和方法，我们在上面分述当中已经介绍了一点。

作为道德实践者而言，对于《河图》、《洛书》的生和死，要破迷，五德、五行要深入地去研究《河图》、《洛书》以及五行顺逆生克。比如说河图顺生，它生在哪？生在天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。我们在研究的时候以天带地，以奇数带偶数，逆而变之，那么这个理法就暗含在其中。

本章中这五个“善”字中，还暗含着许许多多的技术性内容，但都不脱离关键。我们在这里主要是整体讲解《道德经》，没有时间展开对专门技术性问题的讲解，只能是点到即止。大家可以从教材中去展开参悟。其实如果心能无为、身能无为，那么天机尽在其中。

心身善渊渊常明

第三段：“夫唯不争，故无尤”。这一段是一个总结性的段落。是对上面“上善若水，水善利万物而不争”以及七“善”义进行了一次总结。水的上善美德虽然很多，但是它的关键应该把握住，关键在于水之无心而不争。因为它舍身也就无争，这是夫唯不争，它无心地将身舍于众生与万物，在舍身的同时也就自身寄生在众生与万物之中，所以它永无忧患，没有过失，也没有烦恼，这就是“故无尤”。这些忧患、过失、烦恼根本不会存在。我们效法水的不争，圣人归于道境，道德积于一身，后其身而身先，外其身而身存。为众生道纪照明镜，与众生同在，不生不灭而永存，岂有忧患过失，岂有烦恼呢？不也就是达到了“故无尤”。落于后天则必尤，则有尤。而保持无为，保持先天，能够无心、舍身，就能“无尤”。这是对这一段的总结。

深入一点，按照圣人之治的方法来讨论这一段，这是对天元金丹实践者最高阶段炼形化气的系统工程，提出了语重心长的严肃忠告。我们要想步入炼形化气的上乘状态，就必须全面地遵循水德，掌握水德，认识水德，遵循水德，重视水的上善之性。只有把握了这个根本，才能在整体心身的先天转化和变化中没有过失与烦恼的产生，没有忧患的形成。这个关键就是处下不争，处中不争，处虚不争，处无不争。无心也就无争，无身也就无争。心身在全系统的再造过程中必须要高度的保持无为状态，一旦落入后天就风险万分，切记、牢记！

虽然修养道德的大成就的境界就在前面，但也就在水的上善德性之中，不可不识，不可不知，不可执意妄为，不可好高骛远，不可不遵道德之教。必须要脚踏实地，按照大系统论一步步地修证进行变化，才能达到真人的大乘境界！

 (录音整理：道仆)