讲解：

对《道德经》的学习要敢于暴露自己，要敢于敞开心扉，整部《道德经》的实践系统也是同样的原理。希望尽快把心调整到符合《道德经》要求和状态之中，才能取得比较好的教学效果。

道德修养和圣人之治的方法论的实践，都必须高度地保持符合道的本质特性，既不能偏左，也不能偏右，既不执着，也不散漫，应当将心和身都立足于太极图的中央，执两而用中，整体把握阴阳，居无驭有，处无为而应用阴阳。

老子在上一章阐释的“上善若水，水利万物而不争”，以及具体效法水德上善的方法以后，在这一章中，又对人们最易犯、最常见的偏执错误，又作了进一步的阐释和谆谆的告诫。老子从第一章“道，可道，非常道”下笔，到第九章的“功成名遂身退，天之道”为止，刚好是一个九数，所谓纯阳完成之数，就是说通过一至九个阶段的修心、修性、修命，完成返朴归真，复返于道的大系统论的总纲，可以说这九章就是总纲。完成了这九大步骤，就完成了大系统论的总纲，也就能够成道合道。老子将道德修养和圣人之治的方法论，将道的体和用阐释到了阳极大成之数，最后点出了：修养者和实践者，无论处世，还是道德修养，待到功成名遂之时，应当及时身退，遵循天道的自然规律。

观之于物而知身

这一章共分为三段。第一段运用了拟比的手法，以事物而言道德，观之于物而知身。“持而盈之”及“揣而锐之”，实际上是运用常见的事物的现象、人们处事的现象来打比喻；通过这些事物的现象来宣讲道德，观之于身，取之于物。也就是说，观到了物，也就知道自己的身该如何行、如何做。“观之物而知身”，这是对“正善治，事善能”更进一步的阐释。

这一段是对上一章的深化，主要运用拟比的手法，将上一章“上善若水”中的“正善治，事善能”作了更进一步地展开、深化。

第二段是具体的言治于身，“金玉满堂，莫之能守”，是讲世间的财富物质：金银、财宝、玉器等贵重的物器堆满房间；强调了财宝的必然流动性，不可据守性。我们如果得到了金玉满堂，如果不能够正确地对待，只是积累而不施舍，你就无从保守。“富贵而骄，自遗其咎”。如果不能正确对待富贵，自恃财富的拥有、名利的成就、地位的显赫而骄傲，这对自己心和身具有深深的损害性。这两句是指对待富贵的错误心态产生的危害,也是对“心善渊”做出的更为深刻的说明。

第三段的“功成名遂身退，天之道”，揭示了人生和道生的根本哲理，也是对“动善时”进一步具体的阐述和说明。

这一章三段主要讲了这些观点，如果要展开而言，则内容比较多，也比较丰富。

第一段“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保”。

持：主要指的后天意识的执着持守，放不开，松不下，追求那种盈满与完美，佳上加佳，好上加好，最后的结果必然是损溢，过多了就溢漫出来。从字面上解释，以物喻象、喻理：如果不把持住修空、修无，而以意识中的欲望过度地持而盈之，那就违背了“谦受益，满招损”的基本原则，就会发生沮丧的现象。对于“持而盈之”这种现象，是世人之所常见。 “持盈”危害必然出现，怎么避免呢？。老子在这里提出了“不如其已”的方法，与其走向反面，还不如及时停止这种执着，止欲息念，不过度去追求，反而能够自然得到，实现目标。执着持满，必我倾覆，不如适可而止。

我们道德的修养实践，必须要保持良好的心修状态，要在心中建立符合自然根本规律和法则的认识论和世界观，而不能被世俗的欲念欲望所左右。应当认识天道的自然法则，明白天赐人生的真谛，不要迷失了本性，正视因果，正视现实，为而不执，行而不迷，知足常乐，自在安泰。如果我们身心迷于红尘的名利，执着去贪求，欲望无止境，心身必定会遭受无尽的痛苦，魔难和烦恼。

人降生在世间，看起来好象是赤条条而来，但以道生观而言，人是一手携福，一手携罪而来到人世间，善因与恶因，都是一点灵光在道纪时空历史中所造。无论凶吉祸福，贫贱富贵，都是一种自种自收，自用自受。一个人应当珍惜难得的人生机遇，惜福累善，消罪累福；而不是消福增罪，无视自然因果，执着于有，造恶因，必然痛失人生。如果贪欲过重，欲望追求无限，身后有余还伸手，必然会导致眼前无路想回头。但是等到想回头时，就已经太迟太迟，为时已晚，这个后悔药，作为道德修养者，都不能不吞下这个苦果。

我们生存在世俗间及空间，一定要明白人生的真谛，正视因果，正视现实。要为而不执，行而不迷，公而忘私，以此作为自己人生的准则，道生的准绳。要能知足常乐，知足常乐才能确保自在安泰。在我们道德修养者中，也有身后有余还伸手的现象。“身后有余还伸手”不就是在持而盈之吗？许多人由于对自己‘历史’书写的过程并不知晓，并不了解，因而过高估计自己的福德，拼命地钻营，拼命的积累，哪怕身后拥有一座金山，他还是继续动心动意动念而为之，去索取更多的获得与拥有，但其结果是这座金山更容易丢失，等到眼前无路想回头时，为时已晚。所以老子在这里告诫“持而盈之，不如其已”。

知足常乐乐常存

应该还是保持中和状态，正确认识我们的意念和心灵，对任何身外之物的追求，都应该保证具有一定的适度，不能超越这个范围，不能偏离自己所种的因。对自已所构成的因果，无论大小，不为也不对。但是为而过执也是错误，所以要求为而不执，行而不迷，只有执中，才能够正确把握住。有些人读《道德经》的“持而盈之，不如其已”，就偏向一端，就什么也不干，放弃有为，对不对呢？这也是错误的。

有个故事：有一个人相貌非常有才，很多人给他看相，说他是百万富翁，亿万富翁，高帽子一叠叠地给他加，他听了也沾沾自喜，对着镜子自我欣赏,非常陶醉，以为这一下子可以成为百万富翁，万贯家财，那就等着老天爷赐予吧！结果他什么也不为，最后用尽本有的家财后，沦为乞丐，沿街乞讨。因为他太懒，什么也不干，遭到亲属的冷落，众人的嘲笑和漫骂，他甚至流浪到异地沿街乞讨，因为他年轻力壮，在这种情况下去讨饭更为难，体质很好，五体俱全，没有残疾，当然就会受到奚落，最后在一个破庙前的大树下，又冻又饥倒毙了。一点阴魂飘飘荡荡到了地府，他找阎王扯皮说：“我生前很多人给我看相，说我是百万富翁，万贯家财，为何我沦为乞丐，饥饿而亡？”当时阎王翻开本子一看说：“你的确应当是富翁，应当有万贯家财。”他说：“那为什么我就没有呢？”阎王说：“其实你随时都有，包括你临来这里之前，你所躺倒的树下面，你只要把垫在身体下面的枯树叶稍微挪动一下，更适合你安睡的话，你就会发现树叶下就有金砖。就因为你太懒，什么也不作为，一切等待现成的，所以你就什么也没有，最后必然是饿毙而亡。” 

这个故事说明：人不能认识自己的因，也不能知道自己的果，一旦知道了这个果，他会放弃作为，不去努力，就会走到“持而盈之”的另一个极端——不持而失。为什么要我们为而不持，行而不迷呢？从这个简单的故事里给了我们一个人生哲理的启示：如何修好这个中，是值得我们进行一番思悟的。如今世俗间高速发展，这种快节奏的社会，人们更不能太明了这种无为而得。但是从另一面去看，如果不重视这种根本的因果，而贪得无厌,必然会走向一个极端。无论那一个极端都是错误的，但最常见的当然是“持盈”现象，所以老子在这一章里就点出来了。

“持而盈之，不如其已”，可以说人生的持盈现象比比皆是，小至身边的小事，包括吃、喝、穿、卧、行。大的方面有名利的攀爭，酒色财气的苦心钻营，永不止息的积累，永无满足之时。就谈吃，你“持而盈之”没有？我所见到的许多人，在对待吃的问题上 “持而盈之”就非常明显，他既要满足口感舌欲，而却去欺负自己的肠胃，虐待自己的身心；只要是好吃的，有味的，一定要吃到肚胀胃满，撑的不能动，这就是吃的“持而盈之”。明明已经吃不进了，但就是停不住嘴，管不住自己欲望对嘴的作用。怎么就不能及时停止呢？为什么管不住呢？有的人今天吃了这样，明天想吃那样，好的更想好，精的更想精，这不就是“持盈”吗？

再说说喝。看起来一些人在喝的问题上好像不会持盈，其实也不然。在心没有持中用中之前，吃喝、穿戴、睡卧等方面，很难说不持盈的。喝要喝好的，喝的是矿泉水，喝的是五粮液、茅台，高上加高，精上加精，“持而盈之”的喝，酒桌上的大吃大喝不是持盈吗？新闻报导里也常见这种现象。有的人用公款去持盈吃喝，结果遇上了假茅台、假五粮液，一桌的人全部都中毒，拉到医院去输液洗肠胃，这难到不是持盈带来恶果的损失损害吗？

无论是在吃喝上面，还是在穿戴上面，我们回顾一下，检点一下，联系一下自己，看看有没有持盈现象？现在是社会时尚引导人们的穿戴睡卧，世人都在追求好上加好，精上加精，美上加美。作为一个道德修养之人你随波逐流了没有？是否居中对待这些现象？是涵养自己的道德，修持自己的身心，还是随波逐流去追逐吃喝、穿戴、玩乐？怎么样去修证道德？就得从这点点滴滴去修，去改造自己的心灵，建造自己的灵魂。如果你持盈揣锐地去追求物质浊流，一心想达到这种时尚，要达到这种潮流，还不如及时的“不如其已”。我们的一生如何对待吃喝穿戴睡卧？这对如何对待自己的事业都是指南针，都是一面镜子，可以照见我们的离道失德，而不仅仅只是联系外在事情。要联系身边的事，自身的事情，去参照，去修去悟，才能看到其中的优劣，鉴定一下是否失道了？是否离道了？是否丧德损德，妄吃妄喝，乱吃乱喝？是不是这样？在道德修养实践过程中，在对自身不自知的情况下，就妄自定下目标，执意而为，揣之锐之，使自己的身心受到损害，这不就是“揣而锐之”、“持而盈之”？完全是的。

我们应当结合自身的道德修养，来分析自己身上存在的持盈和揣锐，校正心灵。在我们的一生中，这种持盈和揣锐，可以说是比比皆是，已经充满了我们的心身。而不能总是就事论事，不对自己的身，不对自己的心而来参道德，来悟道德。揣锐持盈有大有小，有损害的严重与轻微的区别而已。如果不能防微杜渐，不以小见大，必定酿成后期的大祸。在这种状态下不能制约揣和盈，那么到了一定阶段更是风险万般。世俗间持盈的事更多，当官的永远也不会嫌弃自己的官位已经到顶了，可以满足了。有了副职，他想正职；有了科级，他想厅级；有了厅级，他想当省长、当部长；甚至有的人想一步登天，而不是退步想一想：自己的福德够不够？为社会的贡献能不能达到一定量级？只是拼命的钻营，指使别人来达到自己的目的，永远没有感到官位的满足。

道德持身无险危

商人富人是不是持盈揣锐？也是比比皆是。有了百万要千万，有了千万攒亿万，将自己的全付身心投入到其中，那真是舍身舍命而为呀！削尖脑袋而钻，为了财富的积累，永远也不会嫌多，最终又怎么样呢？看一看历史，看一看现实，也就知道了。有的人追求于声色，在声色场中难以自拔，在声色场中揣和锐，持和盈，没有休尽的时候。如果到了要退出来的时候，一定要耗干自己的精气神他才肯罢休。但是天道无情，你迷恋于声色，就给你历害尝一尝，惩一惩，罚一罚。但是人们迷于其中，倒下去一批，又拥来一批，没有止境，无论是哪种环境，哪种场合，都是如此。前赴后继，源源不绝，无论官场，还是商场，倒下一批，又拥上一批；倒下一批，又拥来了一批。但是有一批人中从来就是身后有余还伸手，眼前无路想回头，到没有路时，已经是悬崖了，回不了头！他被自己的名和利推到悬崖之下，但是觉悟者又有几人呢？可以说稀之又稀呀，凤毛麟角。都是在拼命地持盈揣锐，唯恐利、禄不长不久，唯恐自己享福不厚，唯恐自己生命短促，而在身外想方设法去钻营，富了整日防危虑险。升官的也同样战战兢兢，生怕被排挤，被诬告。有了财要请保镖护卫，要转移财产，埋藏财产，隐瞒财产,何等地劳累辛苦！这不都是持盈揣锐吗？持盈揣锐都反应的是人心的不知足啊！永远没有止期，心中没有一刻的安宁，心终日就悬在半空，七上八下，忐忑不安，睡觉都不安宁，冥思苦想，烦恼也就不断。

在学习圣人之治方法论中，也同样广泛存在着持盈。掌握了“上善若水”的道理，效法上善的水德，利于众生而不争，这才是根本的出路，才是做人和道德修养行道的根本法则。天道贵虚，太上贵德，适量持中，永不持盈，也就不会损德败道，耗福损寿。道德修养者成道，行道于世，必须要高度地把持住，持盈之苗不生，倾覆之患不萌,随圆就方，善巧方便，不偏不执，也就符合天道，而没有患失。道德修养者更要严防持盈和揣锐，我们在上边讲了一个无为不做的故事。世上持盈的故事也比比皆是

下面再讲历史上一个故事，人心难以满足的故事。

有一位成道者行道于世，他走到某地，发现这里有他的一段前因，掐指一算，垂目一观，他查出来有一对老夫妇，历史上对他曾经有恩，他就想还报。于是他直趋老夫妇的家里。这对老夫妇开了一个水酒小店，老夫妇也是善良心肠。他以一个晃晃荡荡的病人状态进入老夫妇的店中，就一病不起。老夫妇对他也是一片仁慈之心，收留在小店中养病，并且一日三餐侍奉他。过了半月之久，在他们的服侍下，他病体逐步康复。在他患病期间，他提出一些苛刻的要求，二老也不惜变卖财产而为他诊治，救治于他，半月后他病好起来了，心里非常感恩，就说到：“你们两位老人家太难了，我没有什么帮助你们的”。于是就走到院子里对着一口水井，施了一点方法。又对老人说：“你们以后就不要起早睡晚地去酿酒了，就用这井里的水当酒卖吧！”。老夫妇当即把井水舀上来一饮，果然甘香无比，就是地地道道的酒啊！井水变成了酒。说完后这位成道者走出户外，离开了老夫妇。

数年之后他游历经过这一带，他感知到一饮一啄，我用这种方式回报他们，滴水之恩定当涌泉相报，不知道结果如何呢？于是他又找到原来老人居住的地方，进去一看：呵，茅草屋已成了瓦房大厦，面目涣然一新，高堂大屋。二老很热情的接待了他，叙起阔别之事。最后他又问到：“你们还有什么要求？”老夫妇说：“仙人在上，受了您的恩惠以后，我们生意越做越大，商店越开越多，酒卖得越来越好。但是这一带向商业发展以后，我家里养的猪没有酒糟。井水直接是酒，不经过酿造，直接取用，就没有酒糟喂猪了”。道人灿然一笑，提起笔来在他家墙上写了一首诗：“天高不算高，人心比天高；井水变成酒，他还要酒糟”。

这个故事看起来是说老夫妇的人心“持盈”，没有止境。但是对于行道者的持盈，也是当头棒喝！为什么这么说呢？作为行道者，他的还报一定要“量因依果”，不能越轨，不能持盈，不能揣锐，动了人心，动了后天的欲心，而取求更多的还报，必然带来祸害，不仅祸害了这对老夫妻，而使他们产生更大的贪欲，失去了原来的淳真。而且更重要的是，在行道中的布施要以因果律而行，不可揣，也不可盈。

这个故事是对老子这一章的“持盈”、“揣锐”的一个活生生的解释。大家可以参悟一下。参悟一定要从两方面进行：一方面站在老夫妻的立场上看，一方面站在道者的立场上看，综合的鉴别它，才能体道悟道。这个故事是讲的行道，是指一个成道者如何去行道？在行道过程中如何不“持盈”，不“揣锐”？

持盈揣锐必受损

这一章的普实性范围太广了，不单单是指成道者，对做人也好，道德修养也好，都同样适用和有效的。这一章从本意上、从实质上而言，是对成道者的谆谆告诫，告诫成道者如何行道持身。

对于行道，不要局限的理解。“行”指的是整个过程，是指的道德修养的全过程，从下手到了手，一言一行都是行道，只是看行道是正确还是错误而已。成道以后的行道，由于能量极高极强，后果极深、极远，就要更加强调自然珍重，不可“持盈”，也不能“揣锐”，“持”则一定是正识真意,符合自然根本规律，不昧因果的法则。我们修证者在行道的全过程中，必须建立符合天之道的人生观和道生观。要清心寡欲，要制服阴我之心，为道日损，远离持执，坚决摒弃持盈揣锐，保持住心地的空明，心灵的虚净。要淡泊名利富贵，学会看淡、看空。为道者一定要注意远离法执法迷，尊道贵德，修心，修中，修虚，修无为，公心生而尽性颂，以“功成名遂身退”六字真言为准则，为原则，来实践“不持盈，不揣锐”，规范自己一生道德修养和做人的生命之旅，自觉地遵循自然大道赋予我们每个人的基本生存法则。这对道德修养者而言，有一个翻天覆地的再造过程，主要是遵循道生的根本法则。大家可以议一议,人生的法则有哪些是正确的?道生的法则又有哪几条？一，二，三，四，五，六，七，八，九，列出来看看，真实不虚地去遵循人生的法则、道生的法则，才不枉来人世走一趟啊！这是这一章的第一段的前半部分。

“揣而锐之，不可长保”这两句又该怎样去解读呢？“揣而锐之，不可长保”是指用后天的意识为主导，有意无意的锻磨、捶击、敲打，过度运用意识去完成生存的所需所应，追求完美无缺，陷入片面的后天意识之中，不切实际的盲目追求，用人心意识去争，去争取物体和事物的锋锐无比和极端完美，执着追求于过度的纯清，过度的正确，过度的出众，脱离现实社会环境，这是没有明白大道自然真常的表现。处在这种揣锐的状态，也就不可能长期的保持住这种锋锐的现状。树大招风，则易折，出头的椽子必然先腐烂。锋利和锐利一体而言，还可以微微起些作用，但不会久。一把砍柴刀的利用也是如此。记得我小时候砍柴，临去之前一定要在磨刀石上把刀磨的非常锋锐，上山砍上一担柴以后，走上十几里路回家。当下次再砍柴的时候，同样又得磨它，不磨刀柴就砍不动。由此而知，锋锐对于某些物品来说，它还是适用的；但对于人来说，就要去思悟。一把刀不磨就变钝了，你要不断的揣锐，一把砍柴刀不断去磨就变成月牙形了，因为它太锋锐，所以它就会失损，一次次地失损积累在一起，它的身体也就消失了，丧失了。

为什么说“揣其锐”不可长保？仅从刀这件物品而言，它已经表现的淋漓尽致了。我们做人也是这样。俗话说：“树大招风”。树招风是因为体积太大，风一刮来，枝条伸得太开，占的空间太大，所以容易折断。我们看房屋的墙外椽子，都是斑驳陆离腐烂了，但在房顶瓦下的椽身却保持完好无损，所以圣祖用“出头的椽必先烂”，来告诫世人不要揣锐。我们做人和修证道德，就必须严防锋芒过锐，一旦锋芒过锐，必然会招致挫钝而失败。追求长生而失长生，揣锐益寿而损寿。这个道理要深深去参悟它。

人的一生，最大的敌人的确就是自己，而不是别人。如果不认识到最大的敌人就是自己，就是自己的一颗私心、欲心、智识、妄意，那样一生也难以成为明白人，只有对私心、欲心、智识、妄意认清了，看透了，知道它是使我们离道失德，流浪生死的种子，那才能是一个明白的人。对于我们的私心、欲心、智识、妄意，如果不用道德的正觉正念加以制约和规范，任其发展，那么持盈揣锐也就难以归正觉，也就盲目地拼搏揣锐一生，永远也不会有一刻的轻松自在；就会在名利场中颠簸荡漾，把你弄的晕头晕脑，把你的精、气、神败丧得干干净净，耗干体力，痛失人生，枉为人生，白来人生一趟。如果积累的恶业过多，恐怕从此也再难得人生。

道德修养者和修证道德者，不可持揣锐之心和身，一定要效法上善的水德，“居善地，心善渊”，恪守不争的处世原则，用不争来规范修持心中道德之根。古往今来的圣人，都是窥破了阴阳，掌握了阴阳互变的奥秘，以无为居中来应世处俗，轻松自然地驾驭和顺应阴阳的盛衰变化，不持盈，不揣锐，大智若愚而希言；大巧若拙而善治。他们的大智慧深藏于内，古往今来的圣人医国、医人、医病的方法，都是顺而用之，从不张扬于外，不显露于世。所以圣人的圣德行之于天下，没有祸害。如果成道者不仿效圣人的这些特点，而去持盈和揣锐，就必然要栽跟头，要损德败道。我们做人的道理也是这样，要象圣人那样窥破阴阳互变的道理，跳出阴阳的制约，既不持盈，也不揣锐，用好这个中，修好这个中，仿效“上善若水”，“居善地，心善渊，正善治，事善能”，把它用于修证道德实践的全过程，都要高度注意“不持盈，不揣锐”。

阴我浊识谬千里

虽然这一章是对成道者的心身而言，但执中的原则却是始终贯穿于我们修养道德从下手到了手的全过程之中。我们修证道德者在未成道前，阳我还未登位，是以心阴为君，浊意当家，正意真意还没有明确的树立起来时，心身被阴我浊识牵着鼻子走，陷在阴阳中转磨的时候，所思所想所判断的，十之八九都是错的，不要以为自己对。有时看起来好象正确万分：“啊，这件事情那是铁板定钉啦！没的话说了，肯定是这样”。但可惜的是对修证道德而言，你却恰恰错了，貌似正确万分，从本因上一剖判，则谬之于千里！

修证道德的很多人还没有脱离阴我主事，许多阴我主事的人臭味相投，聚在一堆岐见纷纭，妄论道德，互相受到牵制和影响，失道失德。为什么呀？因为心场没开，还没有真正学会执中原则，没有把握住将执中贯穿在从下手到了手的全过程中，没有重视心阴的清理，任凭阴我之心在自己的内环境中称王称霸，左右意识的产生，任凭浊意当家，抑制正意真意的萌生，被阴我牵着鼻子走。与别人的阴我一拍即合，同病相怜，遥相呼应，没有真正的战战兢兢的去修心。分析一下自己，是否自己的阴我很自然就持盈揣锐，在外面跟着别人跑，在内环境跟着自己的阴我跑，在外环境跟着别人的阴我跑，陷在阴阳中转磨子，有可能转很长很长的时间，有可能一生都跳不出来哟！浪费一生，如果自以为是，自以为聪明，用阴我之心去帮衬别人，也就祸害于人啦！

阴我心产生的不是正见正识，都是浊见浊识，都是谬误深藏的，既能满足你的欲心，也能满足别人的欲心的一些见解。如果能退一步执中想一想自己所思所想，所思所判，也就能脱离阴我之心的蒙蔽，能够警醒。在我们修证道德者之间的相互说长论短，议论事非，判正误，不团结，分崩离析，矛盾四起。这样个人也难进步，道德修养举步维坚。阴我主事的人从来不知道返观内照，从不找自己心里的原因，开口说别人的不是，某某人对我不起，某某人对我没道德；天不公，地不平，社会也不公。这种人始终是看外面，在外面寻究竟，他不会也不愿意用镜子照自己的心，用日月星三光来冲涮自己的灵魂。不修心的这种人，嘴吧上修而实质上不修心的人，对修证道德的祸害太大了，要引起足够的重视。

学了《道德经》，掌握了这一面宝镜，就能使这种错误现象原型必露，我们要学会用道德经鉴己鉴人，不要轻易跟着阴我之心乐颠颠地跑，跑到泥潭里还不知怎么回事。特别是还没有把正见正识建起来的修证道德者千万要注意，学好《道德经》，掌握《道德经》，运用《道德经》，规范自己的身心。也清醒的面对现实外在的环境，才有希望请出自己的阳我，搬出自己真正的道性心君。任何一个地方不合谐、不兴旺，任何个人的进步都会缓慢艰难，其根源都是来之于修证道德者内部的阴性作乱。由于自己的阴我猖獗，只是当局者迷而已，大家都陷在里面了，都在用阴我心来揣测分析，都在用阴我心来辩识一切，都在分析别人的疵，所以也就不能自拔。我说的重一点，希望大家校正自己的心，是为了大家好。

阴我的这种持盈和揣锐特性，不能做到处下不争，不能“挫其锐，解其纷”，这都是炼己阶段要解决的根本问题。否则你就无法真正的进道，修证道德者制服不了阴我、私心、欲意，建立不起正觉正念，就必然会长期陷在阴阳中，顺转颠倒一生，不能实现跳出阴阳的制约，最终也会老死在阴阳之中，这是一个关键。如何对待阴我？如何对待我们的浊识浊见？如何对待我们的正觉正念？该是时候了。

我们学习《道德经》是应该确立正确的认识，该是整体把握的时候了！不要姑息自己的阴我之心，不要放纵它们在我们的内天地中称王称霸，要尽快将它抑制住，将这个猴子脖子上套上绳子去驯服它。心猿意马，这个马是野马，这个猴子是野猴，要加以驯化。如果它没有驯化，我们修证道德的水平难以提高。不从心内去下功夫，而在外面去想办法，只能是隔靴骚痒，一辈子也难以解决真实问题。

根本不重视自己内部的基础建设，都是以阴我心为心君所导致的，是被阴我心牵着鼻子在盲目地揣锐，在追求高精尖，你认识到没有？有些人是在阴我心欲的蒙蔽下沉迷，持盈揣锐之心不停，执象冒进，贪心不止，被阴我耗尽三才而浑然不觉。这种道理说了多次了，但是真正认识到没有呢？并不是人人都已经认识到了。有些人虽然言语上认识了，但还没有到觉悟、觉醒的程度，真正做到了番然醒悟，脚跟一转，再也不跟着阴我跑了，那才是真行。

地狱门前僧道多

我们体内的心猿也是这样，你重视了没有？看透了问题没有？是顺着它来，还是跟着正觉走？是持阳我、真我心，还是持阴我心？这只是转念之间的事，但效果却是天壤之别。纯阴和纯阳只是一字之差，但是天壤之别。我们如果不抓住阴我心全面退位这个根本，让它全面真实地退位，那么它就会牵着你永远的流浪生死。阴我阳我，正见邪识，长期在我们心身内天下进行着一场交织拉锯战。打日本鬼子八年抗战已经够久了，难道我们内环境的正邪之战真的还要拖到十年、十二年、十四年吗？不要让阴我和阳我、正见和邪见长期打消耗战了，要打一次解放战争，把整个战役一气呵成地拿下来，让阳我真正地矗立在身中心中，甚至把真我一气呵成地请出来，这才是大丈夫、烈女子。在修心上首先要实现这一目标，就是顿悟之门，舍去正心正觉去谈渐悟顿悟，那都是妄谈妄言，是迷惑人的。我们不能容忍此阴我猖獗于内，而虚度自己的一生。如果我们还允许它不退位还占据在心君的位置上作主宰，那就是看起来在修养道德，其实是在自欺欺人，欺师欺天！这种现象不从根本上改变，再加上用持盈和揣锐表现在世俗中，把十年炼己突出地表现口舌上，在社会上标榜自己是修证道德，那就是祸害世间，危害家庭，危害社会，造业于大道。

为什么古人说“地狱门前僧道多”？因为造的业太大了，一生都不愿意放弃阴我心，舍不得割掉这个尾巴。就那么难以舍弃吗？就那么难以配合吗？留着阴我才是真痛苦，真不自在，才是真辛苦，真烦恼。真正去掉了阴我看一看，去试一试，去尝一尝，去访一访，你就知道了那种愉悦、那种自在、那种真常的滋味，不就能坚定信心了吗？认真去读诵《道德经》你不就清醒了吗？把《道德经》的能量真正吸收进来，在心身内消化透彻，那么对阴我的本质也就真实的认识到了。

要首先摸着修心炼己的真门坎。看一看有多少人摸到了这个门坎？修心炼己的门坎进去了没有？要真正掌握修阳我真我心、去阴我的方法，而不是在口舌上逞功夫；要把修心炼己的方法论落实到胸腔中，落实到大脑内，精进深化。同时在心性和形体上，狠下一番深功夫。如履簿冰小心证，防微杜渐识心阴；念起欲动辩正邪，虚心实腹是根本；挫锐解纷持正觉，念起退步不持盈；欲动处下不揣锐，节节精进真我成。能做到这些，进道不难，成功也有希望。关键是在心性和形体上是否真下功夫，痛下功夫，深下功夫。

有的人运用人心修养道德，修心炼己还没真正动工，还没打开心，还没有认识到《道德经》该如何参？前提条件如何？不具备条件就想进入徼和妙之中，可能吗？抱着阴我为君观徼与妙，阴我为君观徼妙，正觉未立岂有真，假作真兮真亦假，竹栏打水终成空。在此奉劝这些人，赶快调整自己的心意，要内求于心中身中，尽快树立起正觉正念，才能同步学习和体悟万经之王的《道德经》，共同迈入众妙之门。如果还抱着一颗大人心不肯放，学习《道德经》，那前途是很渺芒的。

为了学习好《道德经》，在前期首先要把基础工程高度重视起来，要认识“我凭什么来学习《道德经》？”《道德经》是一个大公无私、无心无欲、奉献众生而没有半点保留的大学问。我们如何规范自己的心，规范自己的身，走进一个更接近《道德经》环境状态的理想界限之内，这可是最关键最根本的。如果一面还在留恋阴我为心君来统领自己的内天下，而另一方面却又想得到高能量的道德滋养，这是不可能相溶的。水火怎么能够混在一起呢？解读到这一章和上面几章，我们必须有这个理念，痛下决心，狠下决心，坚决下决心来清阴，而不是停留在嘴，而是要落实到胸腔里，落实到大脑之内，落实到全身之中。只有这样，我们才能树立起正觉正念，才能够同步的学习和体悟万经之王，共同迈入众妙之门。这个根本问题不解决，其它的一切都是没有指望和希望，那只能是幻想。

修证道德者中有的人对修证道德的具体方法趋之若骛，但对道德的学习方法却表现的不那么兴趣盎然。而是持而盈之，揣而锐之，宁愿舍得化时间和精力在具体的方法上，而对修心的方法却淡然处之。说这都是老生长谈了，我已经认识的很清楚了。实际上他是被阴我在障碍着，大家认识到了没有呢？一个阴我真正退位的人，将修心的内容都是当作为宝中之宝，抓住了他就会细嚼慢咽，反复地咀嚼品尝，消化吸收。但阴我主事的人呢，他对修心的方法必然是不屑一顾，淡然处之，敬而远之，视而畏之。为什么呢？那是阳我让他退位，使他警觉惧怕，因而在他的意识中轻看它，慢看它，藐视它，蔑视它，还以为自己心修状态很好。

沉舟侧畔千帆过

对如何辩识阴阳，修证道德者很多人对具体方法兴趣浓厚，花了大量时间和精力进行实践，但是大多数人都收效甚微，甚至全无感应。为什么？找到了原因没有？不重视修心的基础，不重视对阴我的制约，不重视正觉正念的立起，必然“持而盈之”，“揣而锐之”，最后他就沉下去了，他就迷失了。没有修心作基础，十之八九都会翻船，虽然也能讲的头头是道，但终不可长保！所以老子在这里告诫“不可长保”啊！” 修证道德队伍中这样的例子还少吗？这其中的原因在什么地方？如果不内求，不在修心上找原因，那么终难找到答案。修证道德的每个人都要掌握这一段，掌握这个特点。正道的方法必然是恒顺众生，因人心修持道德的层次境界而设法。当人心为君，正觉未立未坚之时，在基础、初级阶段顺而导之；当正觉立起来，心阴能够退后之时，就可以根据中级高级方法导引之；当心能入无为之境，能够居无为而驾驭阴阳时，就以圆成合道之法促其成道了道。正道之法都是循行大道，以心为轴，而展开法性特点的。盲目的持而盈之，揣而锐之，就没有不碰南墙而被撞得鼻青脸肿的。

修心始终是修证道德的根本，是统率，是灵魂。如果掌握了特点，懂得大道是以心为轴象而展开法性的特点，就能很好地再造自己的心，也能知道自己现在处在哪一阶段，及其相应的证道的方法。大道之法的确就是这样：恒顺众生，根据众生的心修状态而设法。

修证就要做到步步见验见真。沒有进步，或者进步渐微，都说明你自己没有调好心。不要到外面去找原因，要落实在自己心里去找，就在自己阴我心上痛下一番功夫，那才是找对了地方，找对了症结所在，才有放下阴我的机会，才有真进步的可能。如果偏离了自己心道的基础，而去乞求更高更多，更持盈、更揣锐,怎么能够实现道德的圆满呢？,实现不了！通过这一章的学习，我希望大家都能够正确地剖析自己，加快实践《道德经》的步伐。

退步原来是向前

怎么能放下阴我心、建立正觉正念？真正达到“我退位，吾登台”，才是真修证道德。只要你处好中。只要我们正觉正念建立起来，“我退位，吾登台”实现了，《道德经》中的内含就会出现在我们的实践中，你只要自然去配合。如果没有正确对待修心炼己这个问题，那就还是退后一步或半步，调整一下修心与观心。退也就是在进，不要以为是真的退，这种退反而是更大的进，更好的进。

老子讲这一章的立意，虽然是讲成道以后的修为，但也是指修证道德的全过程。成就以后会不会有揣和锐的产生呢？只要有其身，就会有这种可能。所以即使成道了，也要注意：“成道莫沾尘，惹尘必败身，盈锐最损道，沾惹易惊心”。这是对已经有道的修证道德者点示这四句。关于成道者的事，在这里也讲一个故事，仁者见仁，智者见智，慧者观慧。

话说从前有师兄弟两人，在山中修道成真了，有道了。兄长默默，师弟急于建功立德。他在山中对技术非常重视，也有点基础，修出了“纯阳点金指”，他兄长也正好修了这个方法。但他的方法技术远胜于其兄长，兄长一般的小块石头一点即成金，师弟的本事称奇，小山大的石头一点就成金。他在想：什么是最大的功德呢？度人是最大的功德，现在的人都喜欢钱，贪财钻钱眼，把铜钱套在脖子上不肯取下来。世上如果有人看破钱财，不重视钱财，不就有希望把他度过来吗？所以就用他的“阳点金指”，想在社会上去找几个弟子，看能不能找到。他想：我这个技术肯定能找得着的，结果他就来到红尘，用这种方法试试，看谁不要钱？他从江南跑到江北，从东北跑到新疆，长城内外都走到了。他见了每一个人，觉得还可以的就跟他说：“你要是不爱钱，我就教你得道成真了。”而且现场表演，拿一块石头一点，变成黄灿灿的黄金。但是所有的人一见到金子，马上抓起来揣到口袋里。“呸！我跟你学什么道，我有这块金子就够花了”。说完转头就跑，一晃三年啦，游遍了大江南北，没有找到一个说不爱他变成的黄金，不拿他黄金的人。终于有一天，苍天不负苦心人。他遇到了一个，开始拣了一块指头大的石头，点石成金，说：“你要不要？”那个人也不说话，把脑袋一摇，不要；他又拣了一块拳头大的石头，也点石成金，问他“要不要？”对方也说不要。后来把几米见方大的一块石头点成金，问他“要不要？你几代人也花不完。”谁知对方还是摇摇头：“我不要”。他心里一喜心里想，看来找对了人了，终于找到一个可度之人啦！真是苍天不负我也。就问他：“指头大小的黄金你不要，像山一样大的你也不要，你真是好啊，把钱财看空了，你可以修道。”谁知对方却说：“不，我要你的两个指头。”说着就来掰他的手指。这时这位成道者才如梦初醒，原来在红尘找一个不爱财的真难，持盈者众多，揣锐者不虚呀！这个故事就留待我们大家去思悟，希望能对大家有所教益。