热点滚动：中西文明异同
——浅析兼论未来教育之方向
(在湖北省图书馆讲学录音文字) （修订稿） 各位女士、各位先生、各位前辈、大家好！ 首先请接受来自异国它乡的一个海外游子的问候，我这次回国内，是因为应邀在香港参加了一个国际会议，然后顺道转向国内，并且完成一下甘肃、青海和浙江几个大学里面多次的邀请去讲学，所以顺道回到了故乡。 非常高兴在这里跟大家作一次汇报，因为我们国家的国学文化，是以最近十七大报告中，胡锦涛主席所强调的——胡锦涛主席在十七大会议报告当中，指明了道德文化复兴的总趋势，提出了重新构建正确的社会主义道德文化价值体系。他说: 当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素。那么，这个文化既然越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，那说明我们在文化上面曾经出现过，在前期、在这以前出现过一个空档，或者说是一个丢失迷散的时期，现在是需要把这个凝聚力重新强化起来，使这个文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，拯救这个民族凝聚力和创造力，我觉得就有必要对中西文化进行一个比较和分析。 一、中西方文明文化基因之比较 关于中西文化的比较和分析，是一个大系统，要谈的内容很多，我们要想在短短的一两个小时之内将它解释清楚是有一定的困难的。我们在这里只是借这一点时间将我个人研究这个问题的一些心得向大家作一个简要的汇报。 首先，东方和西方文化的差异性就必须要有一个基因方面的比较——文化基因的比较。我们东方文化的基因和西方文化的基因，差别在哪里？几千年以来，这个文化发展的脉络是一个怎么样的趋势，我们首先需要作一个简要的了解，这就像基因治疗疾病一样，要分析到细胞的基因里边去，才能从根本上轻松地校对基因，解决文化的误差。特别是近百年以来，西学东渐，西方的文化基本上完全取代了我们东方的文化，我们东方的文化以及教育当中完全在延用着西方文化的模式以及教育模式。那么这些西方教育模式，对我们东方人的适用度，它是否能够发挥和产生最大凝聚力和创造力呢？这样的教育模式对我们是否真的是完全最科学的呢？这些问题都需要从文化基因中进行分析。 从文化基因上进行分析而言，也就是说分析到文化细胞的DNA之内，我们文化当中的DNA它主要承载着三大任务，这就是转录、就是把最先进的、最优秀的、最根本的一些基因进行转录到现代社会当中来。第二个是具有翻译的功能，全息性地翻译最原始的、最古朴的、最符合自然客观规律的文化，将它完整地翻译过来。而且文化基因对我们文化正确的发展，对教育的正确的展扩，它具有良好的调节控制作用，这是第三项功能。所以对于这个文化基因，我们的认识有必要作一个分析，东方和西方文化差异的相同和相异，在这两个方面进行分析和鉴别。
中国的文化史是具有五千年到八千年的这样一个历史记录了，在西方却仅存在2500年到三千年这个期间的文化记录史，因为西方文化它的记录，在三千年前，腓基尼那个时候转而采用了拼音文字以后，将整个西方的象形文字给丢失了。它的文化成形，上溯只能到三千年。而我们中国的文化，由于象形文字的保留，没有过早地采用拼音文字，所以使中国的文化可以上朔到八千年以前，直接追寻到文化细胞的基因里面去，也就是查到根上面去。 这里面，在历史的记录当中我们也可以看到，在中国文化基因的形成中，基本有三个代表人物，那就是：创造易道文化的伏羲；创造了法道文化的黄帝；以及撰写了五千言而创造了德道文化的老子。这是以两千年五百年来划了一个界，二千五百前，是伏羲文化到黄帝文化、到老子文化。而在西方那就是泰勒斯，毕达哥拉斯，德谟克利特，以及大家都熟知的比较著名的苏格拉底，柏拉图。在这个2500年以前，基本上就形成了一个分水岭，到了2500年的时候，中国进入了战国春秋时代，西方也进入了古希腊文明的衰落时期，这个时候就开始出现了根文化的基因丢失和变异。 像西方，在古希腊的时候，柏拉图的弟子亚里斯多德出现以后，就出现了一个基因的转化。因为在2500年以前，中国的根文化比较完整地保留在伏羲黄帝老子的学说当中，这个学说最大的特点就是修身，修之身其德乃真。就是说，首先对自己的精气神，对自己的性命按照道德自然的规律进行内部的求证，而达到一种天人合一的状态，来了解天地的客观规律指导自己的言行和行为，提高自己的内在精气神的凝聚力，提升自己的创造力。这可以说是根文化在2500年前形成的一个根文化的关键点，修之身，而且是以德修身，这就是根文化基因承传的灵魂。而在2500年以后由于真正的进行修之身，其德乃真，这样一个方法的丢失，那么就逐步出现了断代，承传基因的方法丢失了，就产生了基因本因的变异。整个东方文化也好，西方文化也好，逐步地将内求法——在自己性命的内环境当中求证自然规律，认识自然客观规律这样一种方式，逐步地转变成了外求法。 大家研究历史可以看到，这个特点在中国的汉代，就表现得特别突出。从孔子开始，可以说就表现了这种内求法文化基因的消失。据历史记载，孔子曾经先后五次问道于老子，但是都没有完整地获得“修之身，其德乃真”的方法，可以说孔子在他一生的研究传统文化的全过程当中，都是基本上是依照了这个外求法的模式，用后天的智识进行研究和论证，没有达到伏羲、黄帝以及老子那种天人合一状态进行论证的水平。但是孔子和孟子他们也承传了先期的伏羲黄帝和老子学说思想的精华，并没有离开这个德、离开这个道来研究学问。但是到了汉武帝时期，由于宰相田玢和汉武帝反对黄老学说，不愿意受黄老学说的制约，在董仲舒的迎合之下，推出了一个罢黜百家，独尊儒术的国家性的政策方针，并且一改黄老思想治世期的百家争鸣机制，全面独霸国家教育领域。这样就使根文化，使中国最优秀的文化那一部份就完全出现了断代。包括在国家教育和国家文库里面对《黄帝四经》就进行了全面的清理，对老子的五千言也做了大量的编修、修改。可以说后人读老子，读不懂方法了，只剩下理论。修身方法的抛弃和篡改，这样更有利于维护儒学独尊的局面，这样就使根文化这个文化基因的承传和基因本身发生了一些扭曲和变异。 同样西方也是类似的转化过程，亚里斯多德时代，他师从于柏拉图，他曾经有一句名言：“我爱老师，但更爱真理”。这句话实际上是一个自我嘲解，为什么说是嘲解？亚里斯多德已经不能够通过内求法来达到苏格拉底和柏拉图的水平，他不能够进入中国传统文化所说的，那种静和定的状态，不能用心灵去感格自然的客观规律。所以他就转而用双眼，用自己的四肢和后天智识，通过外部的调查研究，反复实验证伪、逻辑推理来认知事物的规律性，全面放弃内求法，改而创造出单一模式的外求法。并且一直延续到今天，成为整个世界认识事物的主流方法。 所以说东方和西方的文化，基本都是在一个相同的时期出现了文化基因DNA的这个转录、翻译、调控三大功能的逐步消失。当然在中国春秋战国时期，也就是在周秦诸子，赵宋诸儒这些相应的时期，人们丢失了通过修身来承传文化基因的方法，离道失德日渐加剧，这一些情况，对这个基因文化本身，对中国的基因文化的变异和扭曲产生了很大的作用力，并且发生了分解离散现象，产生了多种失去根文化本来面貌的分支。 我们中国古代的基因文化，这个基因，它的原生态，我们现代人都讲究“原生态”，那么中国文化基因的原生态到底是什么呢？可以说原生态都包含在易经当中，那就是伏羲老祖创造的，他在天人合一状态下所创造出、诞生出来的易道文化，这个易道文化就是遵循了一元四素的方法论，通过修之身而内证到了一种天人合一的状态，从而观察万事万物变化的根本规律。这种内求法就有四项原则，观察事物都有四项原则，因为我们的每一个人，我们每一个人在我们的心灵当中，身心当中，除了后天所必须要掌握的智识，大脑皮层储存的这个智识以外，实际上在我们的心灵当中，还存在着慧识。这个慧识在大脑的工作间，又在大脑的质层和核心层。我们祖先们认识事物，不论是易道文化还法道文化，还是老子的五千言当中阐述、揭示的德道文化，都是提倡象、数、理、气一定要整体把握来认识事物。
这四素，一元四素，一元是什么？这个一，这实际上是德，德一，这个德一就是能量，五千言当中，第二章中就讲到了 “天得一以清，地得一以宁。”这个元，就是道，就是○，再加上象、数、理、气这么六个方面，如果说真正能够完整的将我们每个人的心灵，心身，都运用一元四素中的这个德、道、象、数、理、气，来再造和培养我们的智识、培养我们的慧识，那么，我们就能够正确地去认识阴阳，认识这个德一，认识这个道○。 但是当“修之身，其德乃真”被遗弃，文化基因被扭曲、丢失、变异以后，我们东方的研究方法并不象西方那样，只出现一个典型的亚力斯多德的“外求法”系统，成为西方的主流方法。在中国的历史中，祖先文化基因的承传，内求法的继承，并未类似于西方的全盘推翻方式。相反，在中国是对内求法的系统性，进行了全面的肢解和割裂。从而产生出兼顾根文化某些基因片段的很多的分支学说，例如专门研究“象”的成为一个学派；而研究“数”的也成为一个学派；研究“理”论方面的也能够同时成为一个学派；研究“气”的也能够成为学派。实际上这样就把文化基因进行了肢解和分割，每一个学派之中都难以见到根文化基因的全貌，而且每一个学派都难以真正成为社会的主流文化。儒学派以承传根文化基因中的理论支系统著称，独领风骚数千年，但是却由于不能全面继承文化基因，最终沦为专制独裁皇权的忠实奴仆，特别是宋明理学派形成以后，给整个中国历史带来的更是弊多利少。 根文化基因的丢失和变异，使整个国家民族的发展和科学创造力，都进入了漫长的迭荡起伏时期，教训是极其深刻的。根文化基因的追本溯源和恢复，说到底应当是道德根文化的全面复兴，文化基因的完整修复和继承。这里面就应当有一个文化基因和各种学说门类整合的过程，所以认识我们中华的根文化，优秀文化，应该利用这样一个旋极图。体现出老子的三生万物，中气以为和。用旋极图中央的，运用这个德来主宰我们的后天智识和先天的慧识，全面、整体、系统性地去认识这个德、道、象、数、理、气六大系统，完整地把握住这六大系统就是整个的道德根文化基因，每一个基因片段都不能缺少或者异变，那样才是一个完整的、健康的DNA系统。中国的道德根文化要想复兴，要想发挥巨大的作用，避免片面性，而掌握系统性，提高它的凝聚力，真正使它具有创造力，就应该认识文化基因的系统论，这个文化基因的系统论实际上早就已经包含在易经之中。 那么西方，他们研究问题，研究学问，他们的教育和科学发展的基石，基本上是建立在外求法的两大法宝之上。他们是完全抛弃了内求法，独辟蹊径而自成外求法的系统，这一点跟我们东方是不同的，两大法宝一是以欧几米德几何学为代表的形式逻辑思维方法；另一个是以培根为代表的近代科学实验方法。这些方法实际上，归结起来就称之为在直感、灵感基础上的逻辑推理，实验证伪。
这两种在直觉灵感基础上的外求方法在近两个世纪以来，可以说驰骋于世界，毫无阻挡；他们所主攻的方向是拼命地提高智识，后天的智识；以提高后天智识为主导而以灵感作为基础的一种教育方法。但是可惜，我觉得我们国家在解放以后，由于片面地认识人体的生命，对于这个灵感和直觉采取了否定其客观存在的错误方法，甚至在教科书当中都将灵感加以删除了。实际上这一删除就出现了我们整个社会教育工作者不重视灵感与直觉的培养。 我在国外和东南亚也提到这个问题，为什么东方人学习西方的文化和一些科学知识，却仍然难以赶超他们的原因，这里边就是含有教育系统工程上的一个重大的丢失，没有认识西方教育文化的土壤，西方的从小孩子到成人，都高度地重视直觉与灵感的培养，而我们恰恰是又把这一点丢了，所以学习西方文化就觉得有点四不象。只是片面地学习他们如何开发后天的智慧，只是片面地应用了逻辑推理和实验证伪，等于是在别人发明创造的基础之上抄袭而应用。所以，我们的教育由于缺乏对直觉和灵感的培养和爱护，否认并且予以摧残。这样一来，灵感，这个产生科学创造力的灵魂丢失了，所以，近几百年以来，东方基本上就是一直跟在西方文化的后边蹒跚而行。 实际上将整个教育领域和文化现状进行分析，就可以看到，整个西方教育，从小到大有一个精神营养的文化教育基础，那也就是诵读《圣经》——这是他们从小孩子到大人必读的一本书。阿拉伯世界，伊斯兰世界，他们有一本每个人从小到大必读的经典，特别是对小孩的教育，他们有个《古兰经》。像最著名的世界上科学家人口比例率最高的、诺贝尔奖金获得者最多的、占比例很高的以色列犹太人民族，他们的教育当中也有他们本民族的古经，这个本民族的古经，实际上是相当的重要，经书中就承载着民族根文化的基因和精神营养，抓住了经典的诵读，就成了他们精神教育方面获得直觉、灵感，精神营养的一个要素。在重视这个精神营养、营养要素、能量要素的前提之下，使他们的逻辑推理，实验证伪能够良好的得到发挥。 我曾经作了一些统计，在世界各国当中，具有信仰而获得诺贝尔奖金的这些科学家，高达百分之七十，他们都有自己的信仰，他们都有自己精神营养的来源和空间。那么这个空间和营养来源是什么？那就是他们本民族的经典。我们撇开宗教不谈，只从这个精神营养上面去研究它，都能够找到这其中激活灵感和直觉的这个来源。所以，整个西方之所以在科学领域，在近两个世纪，能够把东方甩在他们身后，这个在注重灵感、直觉培养的前提下，运用逻辑推理和实验证伪，飞速地提升后天的智识可以说成了他们关键的法宝。 然而我们中国，我们东方，却走了一个不该发展的错误方向。那就是在明代出现的宋明理学时期，这个理学出现以后，就完全把我们古人所必须诵读的这个《易经》也从读书人的书斋里面清理出去了。只读四书，明朝出现的一个“大全出而经说亡，八股行而古学弃”，这个全面推行理学的实际情况大家都知道。儒学在我们2500年的历史上，从汉朝开始就占了统治地位，在教育里面占了统治地位。孩子们没有真正的根文化的经典进行诵读，而全部诵读的是典和书，所以他们精神营养来源就进入了一个匮乏期，进入了低潮期。东方的文化，在精神营养上出现了一个贫乏状态，而且又没有及时地诞生出我们东方本身应当产生的，类似于逻辑推理、实验证伪这方面的外求法的方法系统。一叶障目不见泰山的理学，读书做官成皇仆，成了安身立命的唯一选择，死读书，读死书，缺乏精神营养和灵感直觉的培养。这样一来，实际上从明代以后，我们整个民族的发展，民族的凝聚力也好，民族的创造力也好，由于教育的失落，传统根文化教育的失落，也就出现了一个低潮期。 实际上东方和西方这种文化的对比，我们东方对于那种天人合一的文化状态，以及用先天指导后天，用无为指导有为的实践方法论，内求法系统都是保存得比较好的，而西方实际上自从亚里斯多德以后实际上就全面丢失了，他们就彻底地转向了外求法。外求法虽然有它的优势，但是也有它的瓶颈区，在上个世纪末世界各国的科学家已经发现了这一点，曾经在巴黎发表宣言：要回到2500年前从东方文化当中再次吸取营养，整个世界才能够进步。 那么，我们从这一段话里，我们就可以看出，西方的文化，圣经故事里边，有一个故事就是伊佃园的故事，就讲述了人类是如何逐步地退化的，西方的解释是藏在故事之中，这个有点像庄子的著作一样，有很多人不知道《庄子》里面是借故事和寓言隐蔽地阐述修之身的内求法，实际上《圣经》里面这个故事也同样是整个故事里面都是比喻体内的。也同样是表明的体内，由于丢失了精气神的凝聚，由于对自己性命认识的分离，开始转向了外求。
而中国的传统文化当中始终还保留着这种内求的方法，比如说这个内景图里，在东方却保留着上善治水，上善治疗自己的肾水。使自己的先天肾水具备较高的德的能量，通过入静乘水静而治，并使其升华逆运进入大脑，提升自己的慧性，慧识，慧心，从而开发自己的大智慧。我们东方所保存的内景图里面，下面是水，通过黄河漕溪逆运来营养自己的大脑。这就是上善治水的一个关键。但是恰恰是在汉代他们将老子五千言中这一句话就改成了“上善若水”，这一改就纯粹成了一个伦理性的说教而已。从而切断了对自己修之身的指导如何去运用。帛书中就保留着方法论的指导，而且对治水的火候时机把握以及先决条件都介绍的系统而且全面。例如：“居善地，心善潚。予善信，正善治，事善能，蹱善時。”从普通生理学而言，我们每个人体内百分之七十都是水，如果让她获得了高能量的营养，使她能够营养我们的大脑，那么我们的智慧肯定要超越普通人。 所以在这些文化的差异上，我们要同时重新收拾整理这些认知，认识祖先们的这些精华，包括这张图也是记载着一个明显的差异，西方的亚当和夏娃的故事，他们描述的蛇，在外面而不是在身体之上或者之中。实际上就把人导向了外求法而背离了真实的内求法——在自己体内找原因。而中国在新疆出土的这一幅女娲和伏羲图，是非常典型的用蛇身，用蛇来描述人体的下半身，这样一幅图来记载，来告诫，来给后人传递信息，就是不要忘记修之身，其德乃真。但是几十年以来，我们很多的学者却不能正确地解析。 实际上要说，我们住在武汉的人是很容易认识这个的，因为我们一条长江横跨在武汉三镇中间，龟蛇相望。实际上这个蛇和龟，在古代的象喻之中，就是指的我们体内的蛇和龟，比喻的是元精中火和水的全息图像。而且湖北省还有一个武当山，那个山也描述的是龟和蛇，那么龟和蛇实际上在古人的慧观下，内观当中，自己观自已体内的时候，他所发现的并不是外部的蛇，而是指自己两个肾脏的能量肾水。你把你先天的肾里面的肾水、肾火，这一对阴阳弄平衡了，就很容易使你认识自然，学习知识能够出现一个天人合一的接收状态。而并不是说伏羲和夏娃那个时期就是人首蛇身，而是为了更准确地，指明要在体内来认识到自己的先天肾水以及水中的火和水，你才能够实现天人合一。道德根文化中修身的目的，就是为了实现天人合一，全面认识自然的客观规律。
像这个图画：女娲手里拿的是一个圆规，而伏羲呢手里拿的是一个画四方形的一个矩。是“不依规矩难成方圆”之意，头上是太阳，下面是月亮，四周围是星斗。实际上这个图明显地告诉了我们，后人应当注意修之身，并且要依照规矩，法于地，法于天，依于星辰的运行规律，才能达到天人合一。这就是中国文化的一个描述特点，也是区别西方文化和东方文化内求法和外求法的一个关键性差异。 在这个问题上我们简要地讲一讲。方便我们从大系统方面掌握好这么一个框架。 二、东方道德文化对西方文化和学者的影响 那么实际上到底是西方文化具有生命力，还是东方文化具有生命力？其实，不论是21世纪展开以后，还是西方从17世纪这个阶段起，世界文化的格局中，实际上是东方文化在影响滋养着西方，在历史上我们的整个世界是一个逐步接受东方文化的转换期。东方文化中丰富的精神能量，无论在历史上还是将来，都将会营养、滋养整个西方的科学界、文化界。 伏尔泰，是法国启蒙时代思想家、哲学家、作家，被尊为“法兰西思想之父”。他不仅在哲学上有卓越成就，也以捍卫公民自由，特别是信仰自由和司法公正而闻名。他早就启示人们： “东方是一切学术的摇篮，西方的一切都是由此而来的。” 英国学者罗伯特·坦普尔（ Robert Temple ）将李约瑟所著《中国科学文明史》总结出中国古代一百条重要的发明，经李约瑟认可。坦普尔指出：“历史上一个不为人知的最大的秘密，就是我们生活于其中的现代世界是中国文明和西方文明结合的产物，现代世界以之为基础的发明和发现，可能多半来自中国。但是这个事实却不为世人所知，对此，中国人和西方人同样地无知。从十七世纪西方传教士来华之后，中国人被西方的技术所震惊，犯了对自己成就的健忘症。” 他指出：“现代世界赖以建立的基础的发明创造，几乎有一半以上是源于中国”。 在千年之交时，英国的《独立报》曾经发表文章说：“别提西方，是中国塑造了这个千年”。 像莱布尼茨是德国启蒙运动中伟大的科学家、哲学家、数学家、逻辑学家、历史学家和语言学家，他的“家”可以说很多，被称为德国以及欧洲历史上最后一个各学科的通才，世界性的通才。 当年他就是受伏羲八卦图的启发提出了二进位制思想，被称为现代计算机数学之父。根据黄老阴阳学说开创了德国古典思辩哲学，也就把中国的阴阳学说冠名了一个西方名词：辩证法。实际上在当时东方伏羲的易道文化，黄帝的法道文化，老子的德道学说，以及孔子的学说还没有西传的时候，他们自己的文化发展已经处在了一个瓶颈区，因为他们的外求法，到了一个阶段以后很多东西经过反复验证是错误的，是在不断推翻过去的科学成果，产生新的结论的时期，而很难达到一个比较整合统一的状态。但是当东方的文化通过他们的传教士和商人带到欧洲以后，就起到了一个催生剂、营养剂的作用。使整个西方很快诞生了新的学说和思想。所以，德国的哲人尼采，曾经称赞《老子》：“像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，垂手可得。” 我曾经在其它的地区在讲学时举了一个例子，实际上是我们东方以老子为代表的哲学思想，经历了一个欧洲游记的过程，这个欧洲游记的过程可以归纳一下的。
这个莱布纪尼茨是运用了老子的“道生一”而成为了世界的数学泰斗；而康德又是运用老子思想当中的“抱阴负阳”而成为了辩证法的宗师；其中的黑格尔他运用老子的“三生万物”而成为倾倒世界的哲学奇才。可以说在这哲学领域里面，德国不愧是世界哲学家的摇篮，诞生了许多的著名的哲学家；然而这些哲学家的思想营养、精神营养的来源却与东方文化具有着千丝万缕的割不断的关系，包括马克思的学说当中也充满着东方古代传统文化的片断。实际上老子的思想，我们东方文化，我们自己抛弃了，但是移到了西方的土壤上，它就成了整个西方哲学界，教育界、思想界、科学界一个非常充沛的精神营养宝藏。 俄国著名作家列夫•托尔斯泰曾经说过：“我的良好精神状态归功于阅读孔子，而主要是《老子》。老子的思想是不可逾越的道德高峰。”这是他自己在阅读这些书当中产生的真切的感受。而我们自己呢，却没有多少人能真正去通篇阅读过孔子的学说或者老子的学说。但对于他们来说，他们就觉得这是丰富的精神营养，必须要加以掌握。 克里斯朵夫·巴特克曾经说过，他们在研究《易经》的时候，就发现“《易经》令人惊奇地接近真理，更令人惊奇的是所有地球的生命秘密同《易经》的结构，非常密切地吻合在一起”。 六十四卦又严格地对应着遗传密码中六十四个脱氧核糖核酸（也就是DNA）密码因子。四对硷基（八个数）恰巧与四阴四阳的八卦相吻合，而384个阴阳键，也与《周易》中384个阴阳爻吻合得严丝合缝。所以他们盛赞《周易》与最新的科学原理万般巧合。 甚至有的西方的科学家认为，现在科学家的一切努力都只不过是重复地对中国古文化进行验证。 在德国，很多人都非常热爱老子。所以我在德国能够轻松地去讲，在自己的学院也好，在大使馆的中国文化中心里面也好，可以轻松地跟很多的汉学家进行交流。他们所热爱的也就是中国的老子。比如说著名的足球名星，贝肯鲍尔的座右铭，也就是引用了老子的话：千里之行，始于足下。胜人者有力，自胜者强。功成身退，天之道也。这就是贝肯鲍尔的座右铭，他的直升飞机，他就直接命名为“空中老子号”这说明我们中国老子的五千言学说，在德国基本上是家喻户晓的一部著名的思想著作。 前德国前卫生部长惠布娜(Hübner)女士，我跟她第一次接触以后，她就感觉到中华文化非常神奇。我当时是应一个医疗系统的邀请在那里作传统中医学的介绍。只是在那里表演了一下如何不凭任何仪器进行对疾病的诊断，对过去发生患过的疾病、现在患过的疾病，以及可能发生的疾病进行一个初步诊断。不依靠仪器，只依靠传统道医的方法，进行一种诊断，在那里作了一下这个交流和表演。她对中国文化特别感兴趣，认为医学就应该这样，她甚至在卸任以后，跑到中国的广州，全家都移居到中国的广州来全力以赴地学习中国的中医。她在暑假期间返回德国的时候，还特意找到我，跟我交流。她说，我现在在你们中国学中医，为什么学不到您这些东西，没有人讲这些东西，好象国内的中医都已经西化了。找不着您所讲过的这些理论和方法，我在那里学完以后，还要回来继续到您这儿来再学习，可能还要补课。 所以说，对他们外国人的观察和他们的实践体验，也的确说明,我们在传统中医上也丢失了很多真正的东西。将自己的文化，对珍贵的中医这一块也开始出现了全盘西化，所以我们高度地重视对传统文化复兴的认识，高度重视中医的东西，充分地保护重新建构这个文化系统，具有非常重大的意义。老子这部书虽然短短五千言，但是在世界各国却流传得非常远，在出版业上，是仅次于《圣经》的一部没有经过任何人为推崇，就在整个世界传播的一部名著。 在德国，每四个德国人家中，都收藏有一本《道德经》， 这个收藏率恐怕在我们国内还没有达到。这是德国的一个电视台做了民意调查后得出的一个结论。一个德国普通工人，都能够在街头的访问当中直接回答采访的记者，“我热爱老子，老子的思想是世界级的思想！”在整个西方，他们认识孔子的学说和老子的学说，他们是怎么样去认识的？他们认为，孔子的思想，它所阐释的内容，与《圣经》阐释的内容，是基本接近的；唯独老子的五千言，是超越了《圣经》和和孔子的思想。而且黑格尔在他的《哲学史讲演录》中曾经讲过： “孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的——只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西。”他的这一评价，对整个西方认识孔子思想的价值，其实具有深远的影响。所以在德国人当中都特别地热衷于研究老子的五千言，认为这里面的精神营养极其丰富，是一个打开自己智慧宝库源泉，所以格外重视对老子思想的学习与实践。 三、中华道德文化体系概览及与现代西方文化的本质区别 第三个问题，我们就简要地概述一下中华道德文化体系的这样一个基本脉络，以及它与西方文化的本质性的区别。 中国的传统文化在大系统性上，基本上是一部道德文化。道，是中华传统文化各家学说、各个学派的总归宿和最高境界。在这一点上，近几十年的许多史学家，常常提出战国春秋文化是中国的文化的源泉，我不太同意这个观点。实际上战国春秋所有的诸子百家，都诞生于伏羲、黄帝、老子这个道德文化基础之上，都产生于伏羲的易道文化、黄帝的法道文化和老子的德道文化，在这三个根文化的主根当中才产生诸子百家，各取一端进行发挥，形成不同的流派。 我们现在要响应国家的号召，实现十七大的精神，要真正构建文化的这么一个价值体系，那必须要追寻到这个根上的认识，要认识到自己文化的根就是道根。因为道，她诞生了万事万物，通过这个德的干，来引领所有的东方文化和学说，包括万事万物都是通过道根吸取营养，通过德来传输供给营养到各个分支系统当中。
而这个道根和德干，我们可以在德干这个上面画一道横杠，实际上这一道杠要是画下来就区分了一个先天无为和后天常道的有为两大系统。我们后天的智识，都只能说比较全面地去掌握支干和分支以及细枝上的茂叶繁花。而要掌握德干和道根的话，那就非得要进入无为之中。也就是中国祖先们承传和希望我们保存，以及继承的这个老子的德道五千言当中所阐述的理论和方法；以及黄帝的法道思想当中的，四经修治的方法；以及伏羲的易道河图演易的这些方法。去把握这个道根德干，这样才能够整体地把握住孔子以及百家学说。志于道而论天下，执五常以牧天下。完整地将中国的整个文化体系把握住。包括胡锦涛主席提出的八荣八耻，我们从绘制的这一个道德根文化的大树上就可以看出，我们现在的确已经下降到了一个最后的关键时期，也就是老子所指出的愚智期，智治的时期。因为老子在他的五千言《德道经》的第一章当中，（这个篇序跟您们看的通行版有所不同，）失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也，前识者，后之华也，而愚之首也。 实际上老子在这里单单不提这个“智”，仁、义、礼、智、信的“智”，他不提，他把这个智比喻成为“愚”。当我们处在一个不明白道德根文化，不明白这个德干的滋养传输、能量滋养的作用和修证道德品格的重要作用时。就需要通过提高自己的修养来知耻守荣，知贪守廉，知检而勤奋，才能真正地认识生命和自然。因为在这个阶段我们不提倡八荣八耻的话，我们对于整个根文化的认识将最后发生彻底的崩溃，实际上抓住了八荣八耻的教育、实践、宣传、应用，并且整体上认识我们的根文化，我们就容易找到我们的德干和道根，全面地去恢复道德文化教育，把中华文化的优秀传统和教育方法，真正地加以发挥和应用。 伏羲的“易道文化”是通过河图来演易，用这个易道来道阐释大道的自然规律。让人们能够通过自己的心和身直接感知，去相应，与自然规律相呼应。这是初创于伏羲的易道文化过程，成形于轩辕的“法道文化” ，轩辕黄帝的法道文化，主要体现在他的《黄帝四经》当中。 《黄帝四经》在汉代已经被强行的清除了，但是，由于湖南的番王，他有一个特权，自己有个自治特权，所以在湖南1972年就从马王堆汉墓发现，他的墓里还保存着《黄帝四经》，四经修治的方法就是以道法、以方法、以法律、以法规、法则来讨论如何修身治国平天下。到了老子的时代，就是由于人类离道失德越来越严重，原来是自觉地尊道贵德，到了战国春秋时代，人们离道失德严重了，道法与法律已经不能约束人们尊道贵德而自觉地修身。所以老子就揭示了五千言，提出了德道文化。运用五千言，来规范人类如何去把握和了解、掌握天人合一的理论和方法；并且指导自己认识自己的生命，认识自己的人生正确的道路和自然规律，尊道贵德而顺应天道自然。 中国的文化全部都是源自于内证和外察，包括河图和洛书，都是这样产生的，都是包含在老子的五千言当中，老子五千言的帛书版本之中，也隐藏着大量的修身方法。
你像这个河图玄太极，天人共相数，也都是讲的天人合一的方法，都有一个修身而内证德道的过程，使自己的品格和能量逐步地升华，符合河图洛书的架构状态，而提升自己的智和慧来升华自己的生命，以及掌握自然的客观规律。 到了孔子时代，孔子他基本是没有掌握修之身的内证方法，他的内修，修之身的方法，甚至还不及于他自己的弟子颜回，他曾经说过，那么孔丘就要随乎其后了。古人他们是非常重视在人体内进入静和定的状态，来调节自己的精气神，来感格自然，感格万物，格物自知，那么这个格物自知，就存在着众多的方法，虽然说孔子未能完整地获得天人合一的状态，但是他始终是提出了一个“志于道，依于德，据于仁，游于艺。”的教育和学习的实践方法，并没有完全离开这个德道。当然，他的后代，他的继承者篡改了原生态的孔子学说，成了封建统治者教育的工具，那责任并不在孔子，而在于他的继承者。 可以说，中国的真正文化大体系，应该是这么几个关键点，也就是说在文化形成，文明形成发展过程当中，主要是易道文化到法道文化，到老子的德道文化，到孔子的儒学文化，这些形成了一个大系统。那么德道，道德文化实际上是一个主根，儒家的“志于道”的文化只能是一个辅根，只是在汉代产生了一个巨变，辅根取代了主根，抑制了主根直接营养我们民族的重大功能，使我们在历史发展当中进入了一个文化的完整基因逐步丢失的过程。 伏羲创造的易道文化教育是中国道德文化全民教育的一个发端时期，黄帝所创造的法道文化教育，是中国道德文化全民教育的一个发展时代，老子所创立的德道文化全民教育是中国道德文化全民教育的完善阶段，而以孔子为代表的原义儒学仁义礼全民教育，则是中国道德文化全民教育的细化实施。但是这个黄老学说，伏羲的思想，黄老学说和孔子的孔学一定要紧密地集合在一起，才能推动整个社会健康地发展，因为这是有历史教训的。我们回顾历史可以看到，一旦丢弃了道德根文化的教育，单纯地只是采用儒家的改良儒学的学说来进行教育的时候，我们的2500年历史上从来没有迎来真正的昌盛时期。相反，无论是在商朝还是周朝，还是汉代文景之治、以及唐朝的贞观之治，以及其中的汉光武和唐开元两个中兴时期，都与采用了黄老学说与儒学同步结合来教育密切相关。一旦离开了道德根文化，以老子五千言为代表的教育理念和思想，把它抛弃了，单纯用儒学来进行教育的时候，常常是一种容易进入动乱的时期而不是大治的时期。 这一点也就说明，对民族教育的营养作用不能够舍本逐末，这个本，这个主根千万不可丢弃。就像我们现在开展的，在国内兴盛发达的经典诵读一样。台弯的王财贵教授推广了经典诵读教育，但是很奇怪，他对他自己儿子是采用了诵读老子的五千言，而产生了教育学上的奇迹；但是他在国内推广的时候却撇开了老子五千言的诵读，只搞四书的诵读，而没有像他自己家庭教育里采用最优秀的关键点，把老子五千言的诵读同时也在国内推广。这也就使很多的实践诵读四书者，这些经典诵读的单位和地区出现了一个瓶颈状态，很多的孩子们诵读一段时间以后出现了厌烦。为什么出现了厌烦，实际上就是一个能量的获得出现的故障。因为只有“经”才富含精神营养的能量，才有充沛的精神营养能量，而典和书却不具备“井泉”的功能。书呢，凡是属于书一类的，由于它的内容不能纵贯阴阳，自由地穿越我们的三维空间和多维空间的屏障，穿越不了，不具备那种能量。而只有经，称之为经的这些不朽的著作，她本身就是在包罗万象地整体论证阴阳，所以她的能量性和她的穿透性，精神营养性，是不相同的。 所以老子在他的五千言当中，就提出了一个“修之身，其德乃真。”因为道生德养，道生和精神营养系统是不相同的。道生之而德畜之，万物尊道而贵德。这一个普遍的自然规律。我们只有通过修之身才能使自己的德性获得提升。中国的教育方法与本文的教育方法不同点，就在于掌握了内求法。为什么叫其德乃真，我们从文字上可以解析一下。这个“真”字它在早期的甲骨文的时期，钟鼎文甲骨文时期，上面这个“真”和下面这“真”就是一个锅，钳锅。它就是个锅，这个就是个钳锅，现在年青人可能都没有经历过，我小 在古代，西方很多科学家都说，实际上很多世界科学的发明都来自于中国，特别是化学这个名词，就来自于道家，这是有道理的。这个真字实际上就说明早在五千年以前，我们的东方人已经知道如何用化学的方法，物理的方法来分解和提纯矿物质。但不仅如此，这个文字也反映了我们如何在人体内，也进行相同的烹炼。中国在16世纪之前，科学的发展为什么能远远地把西方甩在我们东方之后，它关键原因就是有这个修之身，在内部验证以后得出了结论，再在外部发现和进行实践，所以就远远走在了西方的前面。但是东方一旦丢失了修之身以后，只知道外求而又没有形成真正的理论系统以后，那么就一定落后于西方。这个真正的演变过程，实际也是非常象义地说明这个问题。一个人您如果能够将自己的身体为钳锅在内部进行烹炼您的精气神，您才能认识您的生命，认识客观规律，修之身，其德乃真。要在体内进行实践，这个德才能达到真。 所以这两种教育方法的关键的差异性，一个是在体内的实证型，以人为本，我们东方就是以道德教育，修身文化教育为主，在内环境进行真实实践，再来在外部进行结合展开；而西方就是纯粹的后天知识的掌握，前人经验的总结，以及灵感与直觉的发挥，产生创造。但是西方的这种教育方法和科学的一个进步过程，实际上是逐步地将人导向与自然界的分裂。世界的公害越来越强化。人类可以说都在共同地造因造业，自然界也将毫不留情地反馈，回馈给人类。但东方的教育方法是讲的内求法，求得天人合一，主动地去与自然和谐，构造一个内外和谐的环境，而不在于掠夺自然，是在于认识自然，并且和谐地共存，使它健康地发展。这也是上个世纪末和这个世纪初以来，国外许多的科学家转而研究中国古代文化的重要原因之一。因为他们发现我们古代的文化当中，保存了许许多多这样天人合一，人与自然和谐共存的宝贵理论方法。 所以，我们在构建社会主义道德文化体系的过程当中，就不能够丢弃对《易经》的学习和研究。因为《易经》是包罗了自然万物最根本的真理，最简单的原理，以最简单的方法驾驭最复杂的系统。如果我们丢失了对《易经》的学习研究的话，我们整个民族的科学创造力必然会逐步地丧失，只能永远跟在西方人后面进行掉队式的跑步；如果我们抛弃了对老子五千言的学习和实践，那么这个国民，整个国家和民族的精神文化的建设必定逐步地陷落。 世界上各民族中都有属于自己民族每个子民必读的经典，作为精神文化教育的必修课，世界上唯独中国没有一部让每个人每个家庭必备的经典供给大家从小到老进行诵读和研究。我们实际上有老子的五千言，她既没有宗教的色彩，也没有迷信的色彩。她是世界上第一哲人老子的作品，她完全都应该成为每个中国人，每个家庭必读之书，必备之经。只要诵读她，人们就能够获得丰富的精神营养和能量，这一点实际上需要加以更多的认知和进行研究。《黄帝四经》也是这样，《黄帝四经》，她非常完整地讨论了如何通过修之身来治国平天下，能量同样非常丰富，哲理远远超越西方的民主理念，对构建人体内的和谐，人与家庭的和谐，人与国家、人与社会的和谐，以及人与自然天道的和谐，作出了丰富的、精辟的论述。 四、经典诵读是道德文化教育珍贵的内求学习实践方法 第四个方面提一下经典诵读。 1.经典诵读的原理 经典诵读是中华道德根文化教育当中珍贵的一个方法，也是帮助我们实现这个内求法的最简易有效的方法，是东方内求法学习实践的一个基础关键部份。这个经典诵读，它具有传统医学的原理，对医学原理我们首先要点到一下，这个医学原理就在《黄帝内经》里面有详细的记载，《黄帝内经》当中提出了“天之在我者德也，地之在我者炁也，德流气薄而生者也。”这段话里面阐述了生命能量的两种来源，那就是天德养精神，地气养肉身。太上曾经说“天食人以五德之炁从鼻入，地食人以五谷之味从口入。” 这些哲言，它们都是揭示了人体有两套系统——精神系统和命体系统。人体的肉身是构成一个有形有象的系统，另一个生命的精神系统是一个无形无象的系统，所以才称之为一性一命，谓之生命。那么这两大系统复合在一起就构成了我们的性命，我们的生命才具有活力。那么同样的原理，这两套系统的营养又源自于哪里呢？它们各有不同的营养来源，古人在深刻的修之身内观当中揭示了这一点，有的人可能不相信古人能看得那么仔细，实际上《黄帝内经》里面早在五千年多以前都知道我们的地球是浮悬的。《黄帝内经》里面记载，地球是“大炁举之”，就是指这个地球是大炁在虚空中把地球举起来运转。这一发现比西方的实际上要早几千年，这都是我们的祖先们通过修之身，内求法和外观法结合在一起发现的成果，只是我们自己没有进行研究而已。同样，对我们生命也是这样，我们的生命由两套系统结合组成，这两套系统的营养也是不同的，也就是说，后天的五谷，地上长的五谷杂粮和其中所含的地气，只能营养我们的形体、肉体。而我们的精神系统呢，则需要五德的能量，天德的能量进行营养。 这一点很多人可能暂时难以接受，但是在深刻的实践当中是可以发现并且验证的，而且古人的典籍当中也做了大量的记载。我在国内也搞了很多的推广，经典诵读推广，就将普通的诵读四书和诵读老子经典这两者进行对比，就发现这个差异性。只要经典里面富含着能量性，天德的能量性，结合这个能量进入体内的，这一部分那么他们精神状态的改观要常常比枯燥的只诵读四书的这一部分实验者提高要快得多，这也验证了祖先们的记载当中，的确这个经里面是富含着精神营养。
这里面，我们要阐述一下，简单的介绍一下人体里面这个性体系统，一性一命两大系统。这个性体系统里面，像古人说的魂里面，它主要含的是仁德，仁德能量养肝；魄里面主要含的是义德，义德能量滋肺；神里面含的是礼德，要靠礼德能量去营养，我们的智呢要靠智德的能量进行营养，而后天的意识呢？要靠信德的能量营养。培养五德的品格，获得五德能量的营养，同样是人体健康不可缺少的环节。特别是这个信德它属土，你看我们现在的信德已经崩溃了，人们再也互相没有信任了。所以上面的这个仁慈、仁义、礼貌、大智慧都出现了问题，关键就是这个信德已经开始进入沙漠化了，人们既不信天也不信地而只相信自己。实际上这个营养，互相之间的营养，对内脏的营养，对我们精神系统的营养作用，同时也对应到了我们的体内，它关系到我们的肝脏的健康，心肺系统的健康，肾脏的健康以及脾胃的健康。我们现在为什么科学越来越发达，但是疾病相反却越来越多呢？在精神文化领域里面，我们的精神营养匮乏也是重要的原因之一。问题还并不仅仅在于我们的后天营养不丰富。与50年代我们那个时代相比，（我是在农村长大的，）一年当中也就是过年的时候有肉吃，有鱼吃，平时根本见不到鱼、肉，但那个时代人们的身体状态、精神状态非常得好。 但是我们看看现在的孩子们，一个个吃得胖乎乎的，胖墩墩的，对体内的有形有象的生命系统实际上我们在过多的摄入营养，相反精神系统却变得格外的贫乏，调皮，难以教育。老师愁，家长愁，教育的质量始终难以提升。实际上只重视了后天的营养，而缺乏先天系统对自己的魂、魄、神、志、意，那个看不到的五大精神系统的营养提供。人们都是单纯地消耗自己十五六岁之前储备的一点能量，我们现在的人呢都是在十四岁或者十五岁开始，现在已经开始提前了，甚至有的孩子十岁就开始调用自己的仓库里面的能量进行消耗。因为那是我们的先天肾气呀，为什么老子提出了上善治水，因为肾水是人类的生命之撑，能量的支撑，这肾水里面是先天能量，它的储存过程也有一个逐步增加的过程。 从初生的婴儿的完全坤卦到女子十三岁，男子十五岁期间的乾卦是一个逐步把它储存、堆满的过程，一般男性十六岁以后开始溢精，女性十四岁开始来月经以后，仓库就开始调用，每七年到八年损耗六分之一的储存能量，仓库六分之一的能量，所以女子四十八九岁就开始绝经了，男子六十四岁就性无能了，都是因为这个库存枯竭，先天肾气枯竭。而我们呢，却没有认识到这个，现代医学都没有认识到这个；只有传统医学当中才强调了这一点，修身方法系统里强调我们要注意把自己的仓库维护好，不要纵情恣欲，不要让眼、耳、鼻、舌、身过度的后天消耗先天，过早的把自己的仓库耗竭了。的确，现在都是提前耗竭。很多女性三十六岁，三十八岁就开始绝经了；许多男性也是四十岁左右就开始性无能了，甚至很多的人都已经提前进入耗光仓库储备，你象男女性病科，现在特别兴盛，许多人没有生殖能力。为什么呢，实际原因是综合的，肾精元气的过度消耗补充调节却不知，再加上化学品的接触，外在的公害的污染等等因素，就容易产生大量的这类疾病。 实际上我们如果像古人那样，能够补充自己的内部的能量，少一点消耗自己的能量也是非常关键的养生。我们把握住自己仓库的少消耗，那么呢，仓库里面就能够为我们支撑，否则我们就只能靠，仅靠口鼻吸入的，吸收的空气以及里面微量的这个元气，以及食物里面解析出来的元气来营养我们生命中的精神系统，那么“营养不良”也就是必然现象。 人的一生当中六大阶段，胎婴养虚期，那就是说从怀胎之日起到三岁这个期间，是胎婴期，它的能量的逐步的发展和增长都有一个自己的客观规律，但是我们现在社会呢却由于不重视信德，不相信自然客观规律，唯利至上，也破坏了这个规律。你像现在很多的男孩喜欢吃汉堡包，吃鸡呀，吃一些化学催生成长素饲养的动物，但是这饲养性的动物呢在饲养场里面，厂家，饲养者投入了大量的抗生素，雌性激素，黄体酮等等的药物，使动物迅速的生长。生长期本来需要两年，一年，它只要三个月到半年就能催起来，包括现在的猪都是这样，螃蟹也是这样。动物体内积攒了大量激素和抗生素被这些孩子们吃进去以后，很多的女孩子都提前发育。据医学系统的统计，现在有6岁的女孩子就来月经了，男孩里面，那么他的雄性激素的分泌，逐渐的淡下来，成了中性人，今后肯定没有生殖力。所以，在国际上，很多的医学家已经都关注到中国的这个现象，甚至有的外国的来访者，一些达官贵人自己带着冰箱到中国来进行访问，不敢吃我们的食物。这些现象实际上直接关系到我们的健康，关系到下一代是否能够继续繁衍的问题。 2.水结晶实验对上善经典能量性的佐证 所以认识这个道德教育的重要性，认识其中的能量性对我们的民族能够重新走到世界民族之林的前列是极有帮助的，这需要整个社会、每一个人都去高度重视她。那么，这些祖先们认为这个道德是能量，特别是这个德是能量，能够滋养人们的精神，天之在我者德也，这个能量能够滋养精神是不是有科学道理？是有科学道理的，因为现在科学家也发现 我们东方的文化诞生于大智慧当中，包括这个“水”字，当初的创造都是深刻的内观。实际上你们大家所经常听到的，这个人的天眼开了，能够看到很多人肉眼看不到的东西，实际上他这个深刻的慧观并不见得是什么天眼，而是在于自己能够进入到甚深的认识自然规律的这个象当中去。
你比如个“水”字，这是日本一个科学家在做水的试验当中，世界各地的水，当把它结成冰刚刚融解成水的那一刹那之间，所有高速电子摄像机中出现的图形就是中国的一个“水”字，因此日本的科学家和世界其他的科学家都认为中国的文字是智慧性的文字，可能就是他们本身进入了类似高倍电子显微镜的那种观察能力中所发现的。
比如这个雪花，世界无论哪个地方出现的雪花都是六边形的，而中国的易经里面却恰恰有“天一生水，地六成之。”那么在古代没有显微镜的情况下，这个“地六成之”是如何出现的呢？那么肯定是只有深刻的修之身的观察才能发现这个特点。而且这个水的试验大家可能也都了解了，很多水的结晶都是“六”，离不开这个“六”，无论是中文还是西方的拼音文字，他们只要是真美善性的内涵，也就是带有美呀、善性和真诚语意的语言、文字、音乐等等都能够使水结成美丽的结晶，但是听到不好的呢，它却相反，却向糟糕的一个方向转化。
就像他们的试验当中，每天对一个瓶子里面所封闭的剩饭说感谢的时候，让孩子对着它每天上学，放学以后对它说一声感谢，几十天下来以后，这个饭呢发酵了，散发出醇美的米酒味。而让另一个孩子对相同的这样的封闭的一瓶饭，进行咒骂的时候，二十几天以后，那么这瓶饭就腐烂了，揭开后臭不可闻。 这说明任何物质，对于语言，对于人类的心灵活动都能够感知和接受，并且产生对应性的变化。而且,中国的古代这个文字的创造也同样是一个大智慧的结晶，因为古人在观察当中发现，我们的智识，早就优先于西方观察到的，智识只是贮存在大脑皮层，而我们大智慧的慧识却是贮存在大脑的质层和核心层。人类70%的大脑功能一生都可能不会调用，但是运用修之身的方法却可以开发大脑深层次的功能，使人具有大智慧。 3.现代脑科学研究成果的佐证 我们的祖先在发明语言的时候跟西方也不同，我们祖先发明中国的语言和文字的时候高度重视了语言和文字之间的共鸣呼应作用，将声和音分开来应用，并且用字来引导音的频率震动，使音的震动和放电现象产生于大脑中的关键性区域，能够启动大脑质层功能的区域。例如诵读中文时发出声音时，它所调用的区域称之为布洛卡语言区，这是中文，中国，唯独中国语言发音的一个放电区，两侧同时放电，左右大脑两侧同时放电，而世界上使用拼音文字的国家，他们的语言，所产生的语言区都在这个与听觉功能反射相邻近的威尔尼克语言区，这里面我们东方文化为什么会在布洛卡语言区双侧同时发生放电，而西方只会在威尔尼克区单侧放电呢？这里面就可以发现祖先们的大智慧，我们的祖先们的修之身，对这个生命内部的观察极为细致，她是高科技的。内求法是指导汉字和汉语产生的基础，在此基础上才诞生了中国的象形文字和中国的语言。因为在道家文化当中，他们在深刻的内观当中发现人体内的颅脑腔里面还有看不到的空腔，称之为明堂、洞房、泥丸这三个重要区域。这些都与现代科学验证不谋而合。
你看这个明堂区、洞房区、泥丸区，那么刚好呢，我们前面所看到的，中文的发音区就在这个洞房区，这个布洛卡氏区刚好对应到洞房区，中文语言呢，我们在用地方语发音也好，用标准的普通话发音也好，用粤语发音也好，当然粤语那边福建、广东那边有些古老的语言它的振动力的确是又高于北方语言的，这是因为我国东南地域的语言系，由于历史上迁徙的原因，许多语音保留着更为古朴，更为接近古汉语发音的初始特征。当我们用我们的声音进行经典诵读的时候，科学家观察到了在洞房区会发生放电的现象，而洞房呢又在我们大脑的深层，这说明东方的文字语言本身只要你诵读它，开口念诵它，就能开启智慧、具有激活大脑深层次生理功能的作用。这也是医学界通过核磁共振进行同步扫描捕捉到的科学结论。 4.中华语言文字的特点 中华语言文字都具有这个大智慧的特性和特点，你比如说最早的甲骨文的这个“德”字。
它的描述就很简单，运用你的第三只慧眼往天上看，去接受天给你的信息，观察天的自然规律，而传达这种能量，向下传达这种能量，并且将这种能量布施给你所遇到的所有人或者物，这就叫德。很简单。但是随着人类的离道失德，到了第二个金文阶段以后呢，你光具有这第三只眼还不够了，因为人心起来了，私欲产生了，所以下面就又多了一个心，要把你的心归正，归到正确的地方上来，才能够使你所看到的东西是正确的，而没有假幻，并且去服务于众生， 这就是德。但是到了小篆时代呢，又不同了，第三只眼睛已经不行了，看不到了，不能够直接观察，那么也就是直心是德，通过你的正直、耿直、正确的心理规范，心理活动、思维意识来为众生服务，去行，行于世间，生存于世间，这就是德。
到了我们繁写体，近代文字这个德字，又出现了退化，也就是说人类是在逐步下滑，对自然的认识，对品格的提升，对能量的获得都是在逐步的丢失。你象这个“德”字，你要靠十种善心，四种行为准则，而且要求一心去做到为众人，为社会，为民族去奉献，去执行，那才叫有德。 所以呢，仅从这个德字上，我们可以看到，我们丢失了内求法以后，失去了修身的实践，不能自觉从心身内部全面规范我们的精神系统和肉体系统的道德品格以及提升道德素质，那么我们对文化的认识就会越来越远离道和丧失德，这十种善心和四种行为准则的实践，去一心做到，并且去执行实践于为众人众生去服务，才是修德和有德，其区别就在这儿。
同样，对道的认识也是这种，“道”在经历了甲骨文、钟鼎文——你看这个道字也是如此，脑袋，打开你的大脑，使你的外丹脉跟天相连接，能够感知来自于四面八方的正确的能量和信息就是道。到了钟鼎文时期，人类呢已经要靠规范行为，一个人非常具有礼貌的在那里弯腰屈背礼敬天地来获得道德对这个人类的能量和信息的赐予，所以学会做人才能修真，做人的关键就是明德顺道。
其实这个“中”字也是这样，老子说过一句“中气以为和”，这个“中”字在甲骨文里面它就是说，你这个竖着的“一”贯通天地达到天人合一的状态在你体内，你大脑当中的能量要活动起来。这两条呢，粗看是形容飘带，实际上呢也是描述能量的波状运动，下面呢，一性一命的能量都要把它调动起来，实现天人合一，贯通阴阳，才称之为“中”。所以就整体把握我们传统文化当中许多的内容来进行认识根文化，就需要我们把握根文化的原汁原味这些内容，才能正确的构建我们社会主义道德文化的架构体系，而且古人在研究和传递这些信息的时候，常常运用大量的一些隐喻藏诀的方法，将一些好的方法隐藏起来了。
比如说，对于这个经典诵读，我们应当如何读？实际上老子早在2500年前，他就在他的五千言当中的道篇里 “道可道也，非恒道也”，这么一句里就揭示给了我们。但是看了下很多的学者都没有给它解析出来，为什么没有解析出来呢？是由于老子五千言的原著，受到汉代汉儒们的编修篡改，将原著的文字进行了偷梁换柱，所以后代人们在解这一段的时候，很多的人是从哲理，从各方面去进行猜，但都猜不透。但是如果我们回到2500多年以前帛书版的，比较接近原著的《德道经》帛书版去解读，这个问题就迎刃而解了。原来经典诵读是可以使每一个人亲近大道，接近大道，认识自己的大道。 因为“道可道也，非恒道也。”这个“可”字实际上就是开口诵读，这个可字在象形文字里面是指在神案之前，传统的是指祭祀，在神案之前开口进行诵读，而这个“可”怎么样的内容呢，诵读什么内容？可非恒道，也就是说你一定要去诵读那些经，不是论常道的那些文字，著作，而是真正的表现出能够统一阴阳的、贯通阴阳的这个经典，而不是诵读那些并不能够跨弦，贯穿突破太极弦障碍的那些著作，所以他要求你“可非恒道也”，得诵读那些论述不是常道的一些文字和经典、语言、口诀等等，你就可以去感格、体悟这个大道。那么第二句呢，同样的“名可名也，非恒名也。”，同样的这个“名”实际上就是冥不相见，晚上，伸手不见五指，对方走来一个人，故开口自名，就是自报其名。那么我们体内刚才已经谈到了，天德养神，地谷养形，我们体内这些精神系统我们看不到，都是冥不相见的，它对于我们的肉眼，对于我们的后天来说是看不着的。那么老子就介绍了一个方法，“可非恒名也”。你只要呼唤你体内的这些你看不到的生命，那么，你就能够规范它，使它获得天德的营养，而使你的生命质量发生提升，所以老子在这里就是说“名可名也，非恒名也，”并且紧接着论述了“无名，天地之始也，有名，万物之母也。”你要把这两者有名的和无名的都整体把握住，也就是说把有相的肉体和看不到的精神系统都要整体的把握住，不能只是贪图后天这一张嘴巴的营养，局限性的营养，而是要把这双重的营养都能整体的把握住，那么你生命的质量才能提升。而且还要你观其噭，观其眇，这个“噭”字特别重要，这个“噭”字在原句当中，在帛书当中是口字旁的噭，但是在通行本里面，它篡改成了双人旁的“徼”，双人旁的“徼”是边缘的意思，在国境线的边缘进行转动的意思，这个口字旁的“噭”呢，就是对可字的最典型的和非常形象的回应，前后就呼应，你能够观其噭，观察到你体内的回应，也就是说常期坚持经典诵读的人在胸腔内，大脑内可以发生音的共鸣，每一个细胞的震颤、能量的激活那都是“噭”，那就说明体内发生了质量的提升，直接振憾到你细胞里面的DNA结构上，那么对于自己整个生命的特点改变和提升，对自己的健康，对自己智慧的提升都会产生积极的作用，因此老子紧接着就揭示了众眇之门，其实这个道德文化的教育很简单，可以浓缩为就是双可教育法，就很容易进入古代传统道德精神文化教育的大门，“众眇之门。”这个诵读呢，我们只要注意开口诵读，而不是闭着嘴在那里默诵，因为中国的文字它是观察生命细致入微的一个揭示，它有声、有音，要发声才能产生音。 我们拿一个钟作比喻，西方教堂的钟，西方的钟都是敲内壁，象我们很多学校里面上课下课敲钟一样，都是敲内壁，西方式的。但是东方的钟呢我们在庆典的时候看到都是敲的外壁，为什么东方文化敲外壁而西方文化就是敲得内壁呢？原理在哪里呢？结果有什么不同呢？实际上这里面就有科学，当木棒敲到钟壁的一刹那间所发生的就是声，而紧接着引起振荡，在钟的内腔、空腔里面产生的和弦式的那个音素，那才是“音”，因为老子在他的五千言当中就提到了音声相和。我们经典诵读只有注意到诵到了你辨出自己的声和音，并且引起和谐的共鸣，那么一定就会改变自己的生命当中的一些结构，并且使这种能量迅速提升。你象西方它用的不是内求法获得的，那么他就把钟设计成敲内壁 ，这个声和音就混在一起，它不能够给人安宁，安详，相反，能够给人一种紧张，实际上感到紧张和压力，这就是东西方文化它不同的方面，实际上表现在很多的细微方面。 我们只要注意观察就可以发现这一细微方面对我们生命的关爱，东方呢是一个极大的人文关怀和人与自然和谐的文化，在二十一世纪我们只有真正的恢复我们的传统文化才能够实现整个世界的和谐。关于这个未来教育的方向，这一个方面的探讨呢，我们相信二十一世纪将是一个中华的传统道德根文化重新傲立于世界民族之林的世纪。因为西方科学家们的外求法、逻辑推理和试验证伪已经像大海当中一个个孤独的岛屿一样，都升在海平面上却没有一个真正的大一统的理论，能够将它们整合成为一个整体，然而，这种整合能力，早就被伏羲、黄帝和老子的学说在中国的五千年之前就已经提出来了。所以，包括中国的文字、汉字，幸亏我们没有把她消灭掉，没有完全拼音化。实际上，汉字在将来都可能成为世界通用文字，英文、拼音文字也将退居到第二位，所以我们现在国人在拼命地学英文是一个好事，但可惜的是，丢了对自己的汉字的学习。我在国外接触到好多的留学生，就感觉到这一点悲哀，自己完全不明白自己民族的文化的内涵。脑子里面全部装的是西方的文化，你问他中华传统的文化，根文化也好，历史上的名句也好，方方面面的著作也好，问历史，历史一窍不通，问著名的著作，著作背不上三句，相反的言情小说的名字倒背的滚瓜烂熟。这说明我们丢失了自己的根文化，而被西洋文化取代了，顶着个黑头发，挂着一副黄皮肤，结果里面装的全部是白人的东西，西方文化的东西，自己的根文化的东西都丢失了。实行上很不利，不利于真正二十一世纪中国文化和世界文化的互动。 二十一世纪必将是一个中国传统文化走向世界，而世界文化又与中国传统文化大交融的时期。这个时期如果我们不能系统性的认识自己的根文化，不掌握好教育的方向，盲目地将西方的文化全盘地接受的话，那么不仅对我们民族的发展，国家的发展带来滞后的影响，同时也会影响到西方，将我们不好的东西影响西方。这些现象在国际上都是有报道的，有很多的人都有点拒绝我们东方的一些人过去。你想想在欧洲，有很多的旅游胜地，唯独有中文字标明请便后冲水，而不标志德文或者英文，这说明，它就反映我们有些旅游的人，文化素养，素质不高，屁股一抬，一擦就走了，他连厕所都不冲一下，举手之劳，简单的一个利于他人的方法都不做一下。 有的餐馆里面也是，我们中国的旅游团过去以后，大吃大喝，没有说按量自己点。你像在汉堡就发生一例，中国有个旅游团，过去点了一大桌子菜，吃不完，就屁股一拍就准备走了，反正认为这是公费报销的，其中许多德国人就看不惯，有个老太太就打了一个电话，结果管理人员就来了，国家的管理部门就来人了，给每个人罚款四十欧元。 为什么要罚呢，我这已经花钱买的为什么还让我交钱呢？ 人家理由很充分，你吃多少你就买多少，你超越你的消费能力，你就在浪费自然资源，我这罚款就叫自然资源保护费。你浪费了，本来你可以节约下来别人可以食用，却因为你有钱，你买下来浪费了。那么你就破坏了人与自然界的平衡。 我们可以从这里面看出，我们本身丢失了道德根文化教育，人们的人文素质和品行与世界各国的精神面貌，已经拉开了一些距离。很多这样的事例，我们的年轻人由于在国内从小熏陶于智识的数理化教育，唯有道德根文化的熏陶教育不足，到了国外是很难的。我们很多的新贵，非富即贵的人士，就是新发展起来的有产阶级吧，他们把自己的子女都送到国外去读书。但是真正能够对外国友人、学校、老师产生良好的影响的都不多，这些都特别不利于文化交流。因为品质比较低，举止言谈，对待自然资源的运用，对金钱的使用方面都产生很大的差距。所以我们要想改变这种现状，真正的将这个社会主义道德文化体系确立起来，那就一定要回到自己根文化上去，从那个井泉里面直接吸取营养，恢复自己根文化的基因来发展我们的教育。我们才能够创造新世纪教育的新阶段，整合出真正具有凝聚力，又具有创造力，同时具有高尚的道德人文素质修养的精神风貌的这个教育系统。 由于时间的关系呢，我们简单的提一个这么多，不准备过多的讲。 五、未来教育之方向 重回道德根文化源头，修复和继承道德根文化基因，尊道贵德，以德养慧、慧智双运。 德国思想家雅斯贝尔斯（Karl jaspers 1983--1969），他曾经提出“轴心时代”的观念。他认为，在公元前五百年前后，在古希腊、以色列、印度和中国几乎同时出现了伟大的思想家，他们都对人类关切的问题提出了独到的看法。古希腊有赫拉克里特、苏格拉底、柏拉图、中国有孔子、老子，印度有释迦牟尼，以色列有犹太教的先知们，形成了不同的文化传统。这些文化传统经过两千多年的发展已经成为人类文化的主要精神财富，而且这些地域的不同文化，原来都是独立发展出来的，在当时并没有互相间的影响。雅氏又说：“人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存，每一次的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。” 雅斯贝尔斯其实同样对中国道德根文化的全貌并不了解，他将西方断代式的文化，类比于中国保留和延续着的伏羲黄帝文化，这其实是一种阉割中国根文化的误判。这种误判在西方的月亮比中国的圆的年代中，对中国人全面真实地认识自己的道德根文化，产生了严重的误导作用。我们在研究中国传统文化时，必需清醒地注意到这一点，才能全面正确地复兴民族文化的巨系统。 但是，雅斯贝尔斯所说的：“人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存，每一次的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。”这句话却值得我们在未来的教育方向上进行借鉴。这一借鉴，唯有我们东方可以超越他所断言的轴心时代而直溯中国的远古时期，回到伏羲所开创的易道文化的井泉之内，在源头活水之中再次吸取精神营养，修复在历史中已经支离破碎和异变的文化基因。让我们祖先们在天人合一背景下所创造的道德根文化基因，重新焕发出生命力，完整地展现出文化基因的全部功能，使基因的复制，转录和调控机制完整地启动，从而产生最正确的新飞跃，使道德根文化的薪火承传，照亮新时期现代中国的每一个角落，引领东方巨人重新屹立于世界各民族之林的前列。
在探索未来的教育方向之中，我们应当注意两个根本点，其一是追本溯源，直扑根文化的源头活水，汲取根文化中的全部文化基因信息，避开基因的缺失扭曲和变异。将原生态的文化基因予以复制、转录与调控。通过这个火种，加以发扬光大。其二是掌握继承传统文化基因的方法，高度重视中华传统道德根文化教育的关键是“修之身，其德乃真”。实践于心身才能最真实地承传道德文化基因的薪火。一元四素的德、道、象、数、理、气六大系统只有归于一，完整不缺地予以继承，才能建立最佳的教育机制，产生和发挥道德根文化教育的最大效益。 道德根文化的教育理念，贵在以德育统帅慧育和智育，从而使学子既具备道德的品格，又具有道德的心灵和大脑，能够慧与智同运，具有科学创造的巨大潜力。 “智”和“慧”在中国文字当中是分开来解释的，“慧”呢相当于心，心里面藏慧，大脑藏智，再有脾胃里面它有后天的意识，和肾里面的能量构成这个“智”，然而“慧”呢却是先天的，所以在教育当中，在传统道德根文化教育当中，是在特别重视智识，后天智识教育的同时，关注先天慧识的爱护以及德性的培养。这个德性呢，就包括了德的品质，品质是指德性品格和德性能量的双重培养与获得形成。你象我们现在有些学校的教育过多的重视这个后天的智识教育，完全放弃了慧识的培养和枯燥地进行德育。实际上如果应用这个太极图进行“象”的解析，我们可以看到，如果不注重这个德育的培养，学过物理的人都知道，负数过盛的时候，阳数必定崩溃而终成孤阳不生；当阳数过盛的时候，负数必定崩溃而终成独阴不长。孤阴不长，独阳不生，这两者之间需要有一个中间的物质进行稳定和平衡，最佳的平衡物质就是这个德育。需要运用旋极图来调控阴和阳的平衡与稳定，使阴阳的变数，慧和智的发展不再产生互制性的此消彼长，均衡发展慧识和智识。 真正科学的德育，最好是应用老子所创造的双可教育法的这个德育教育方法才能整体的把握住慧识和智识，像中国现在的教育培养，很多的孩子们到国外去可以拿到少年儿童大奖，但是为什么成人的诺贝尔奖却拿不到呢？为什么就不具备成年人的科学创造力，而只具备少年儿童的这个学习成绩，这种现象实际上也是这样，我在德国看他们初中生还在扳着手指头在算算术，我们呢，为什么他们会产生这种现象，因为他们在注意保护孩子们的直觉和灵感，而我们的孩子呢，从幼儿园就巴不得他成为天才，拼命让他后天智识打开，打开，打开掌握很多的知识，实际上把他的慧性全部的压缩了，提前剥夺了，所以我们的孩子，特别是少年科技大学都有这种例子，很聪明，但到了社会上完了，没有创造力，为什么呢？提前支出了自己的慧识，整个心灵身体当中都被后天的智识充满。那么创造力也就必然枯竭。创造力是要凭这个直觉灵感或者慧识才能诞生的，创造力的源泉已经被我们单纯的知识教育竭泽而渔了，所以许多孩子们和年青人已经不具备充沛的创造性的活力，大脑中充填的完全是前人所已经创造好了的知识，而没有留下发挥创造能力的空间和激活点，也就是俗话所说的成了书呆子了。（时间不早了） 在我们的新时代，我们面临着为天地立心，为生民立命，为往世继绝学，为万世开太平这样一个时期，所以我们从方方面面去复兴道德根文化，恢复、掌握、了解、剖析中西方文化的优劣和不同，以及各自的作用，认清这个世纪我们的教育，我们的文化正确的发展方向，那么对我们的为万事开太平将是极其有利的，我们只有实现与圣人居，与圣人谋，而更多的人进入到天人合一的状态，并且在各个社会领域当中得到最大的发挥，那么，我们才能迎来整个道德文化这个结构系统的正确的建立。 好，最后祝大家身心健康！ |
