热点滚动：《老子·德道经》与当代大学生教育理念 熊 春 锦 西北师范大学演讲录音整理稿 各位领导、各位老师、各位同学们： 今天，非常荣幸地来到这所高等的教育学府，跟大家汇报一下：我在学习老子的《德道经》和结合中国古代教育史、以及西方古代教育史、近代中国的教育现状和西方的教育现状，得出的一些体会。 在此向大家作一个汇报，以求在我们国家进入了一个经济腾飞的时候，及时地将这个精神领域与我们优秀的传统文化进行连接，从而推动我们的经济文明建设和精神文明建设双翼齐飞。 我想作这一个学术探讨的原因，是有感于我们祖国历史上的辉煌——我们中华民族在16世纪之前遥遥地领先于整个西方世界，也有感于我们国内目前在人文素质上面，这个教育出现了下滑，所以，在此愿意作这一个个人的粗浅学习体会的汇告。 当然，在这个教育的学院里面，我来讲这堂报告，有点“不自量力”，有点是“关公门前耍大刀”，大家都是行家。我呢，算是个半业余式的，讲得不好的地方请大家谅解。 一 教人先明己 育人先立德 我觉得：学习《老子·德道经》，建立一个“德慧智教育”的理念，首先在于要“教人先明己，育人先立德。”我们现在是学生，将来是教师，有一句俗语“教师是人类灵魂的工程师”。对于我们当教师的人来说，这是一个非常重大的使命，可以说担负着民族健康发展的使命，担负着国家未来的繁荣和非繁荣状态，所以，需要首先是一个“明己”。 什么是“明己”？那么，我还是引用老子的一句话：知人者，智也，自知者，明也。孔子在《大学》里面讲到了：“大学之道，在明明德。”都谈到了这个“明”字。如何才能“明己”？只有明了己才能教人。 这个命题，说实话，从古到今都是一个关键课题。 许多人都只是后天智识的明，并没有达到先天慧识的明。在古代，对这个“明”字要求是非常高的。第一，它要求我们的心灵具有道德的品质和品格；第二方面，要求我们在教人的过程当中，“毫不利己，专门利人”，就像太阳和月亮一样发出光明，把这个光明洒向你所要教育的人群。太阳没有求得任何回报，月亮借藉着太阳的光反射出自己的光明，同样没有向我们地球和地球上的任何生灵索取任何回报。 所以说，这个“明”，在这里就有一个“无私、无欲、大公”的概念。第二个概念，就是说我们对自己的内环境、道德的品质、个人的行为、作风的标准都要明白，符不符合这个德和道。只有掌握了我们自己如何验证自己的心灵是否有光明，因为在中国传统文化当中有这么一句话：心灵是礼德光明。礼属火，我们的心能够自燃的时候，发出这个光明，这时我们的内环境才能够照亮别人。 就像我们有时候见了一些道德修养层次比较高的人——做人的准则实践得比较好的，他身体周围自然就有一个能量场，使别人感到敬畏，使别人感到容易亲近，那么，这个人他的心灵就有一种光明的能量。我们许多的教师、老的教授，他们就有这种凝聚力。就像国学里面所说的“慈悲”，这个“慈”——仁慈的“慈”，具有这个慈力，那么就是有丰盛的阳木，这个阳木就能供给心灵发出光明。这个“慈”，就像吸铁石一样，才能吸住周围的众多的学生，使他们对这位老师尊重，学习他的榜样，学习他的光明，学习他的风范，学习他的风骨。作为一个教师——未来的教师，实际上我们作为一个人，都应该具有一个“明己”的过程，并且把明己作为一项重要的“修之身，其德乃真”实践的重要过程，这样才能使我们做到“教人先明己，育人先立德”。 目前，我们正在从事的是应试教育，但是这个素质教育还处在一种缺乏或者不全面的状态。我们在教育工作当中、在教育理念当中，我觉着这个育人是否能够育好，与这个德立起来没有，有很大关系。做人要先立德，才能教人。因为，要当好老师 ，首先要先当好学生，都是互动式的。两者之间，无论是通过语言、通过文字还是通过其他的方式进行双向交流，都是一种能量。这种能量的交流当中，就充满着五德的元素——金木水火土，大家可能都是研究传统文化都研究过了。实际上，这五种能量元素都是互动式的——也就是说“仁义礼智信”这五种品格、品德能量，都是双向流动的，需要我们首先立住自己的德，并且“导人以德，教人以德”，这才是一个比较理想的教育模式。 而且谈到这个素质的问题，人文的素质包含的面非常地广。按照《老子·德道经》和《黄帝内经》以及《周易》里面的理论，结合我们现在社会的现象进行分析：这个人文素质、我们的道德品质，是否能够“明己”？是否能够“立德”？要敢于解剖自己，分析自己的本因因素、内因因素、秉性素质以及习性素质。因为，我们人往那里一站，无论跟任何人接触，实际上都是这三种素质的集约表现，但是我们现在目前大学生也好、中学生也好，的确这个人文素质是不太高的。 从我在海外讲学的过程当中——无论是在东南亚、还是在欧洲，所碰到的大学生和中学生，这个人文素质不仅不全面，非常地狭隘，而且水准也非常地低。比如；在公共汽车上，在地铁上，我们常常能够碰到大声喧哗的，常常是我们东方的学子；闯红灯、横穿马路的也是我们东方的年轻人；随地吐痰的，也是屡见不鲜；向他们探讨中国的传统文化和人文素质的修养，一问三不知。你说他精通外文吧，他却在那里读了两年，也还难以过德文的语言关，没有正式地进大学里面学习。你说中国的文史知识吧，完全是一片空白。所以，这些现象反映的是我们整个民族的一个影响——对世界的影响。 有感于此，我就觉得在我们国内的教育系统，抓好这个道德素质的培养、人文素质的修养，需要尽早进行。不然，我们出去的一批学子在国外求学的过程当中，绝大部分都可能铩羽而归。的确，我也碰到了不少铩羽而归的。为什么呢？他们只知道花钱，父母发了财，有几个臭钱，仅仅读中学就跑出去攻外语，结果谁知道啊？这个德语特别地困难，比英文还难得多，读一年不行，读两年也不行，最后只好卷铺盖回家。 针对这些现象，实际上就是个人的素质不行，没有独立自主的能力，没有适应外环境的这样一个韧性。所以，在外部环境的那种客观条件下，也就无法完成自己的学业。针对这些现象，我们在本质因素上面、素质上，需要提高；在秉性素质上，也需要提高；而在习性素质上，我们需要尽快地用道德来净化。这样，才能提高我们一代又一代学子们的人文素质的水平。道德修养的能量高低，都显示在我们的教育理念之中。要想建立起我们中华民族特有的人文素质，那么就必须要掌握我们在教育理念上要联系中华传统文化的历史。 在古代，根据《黄帝内经》所记载，将人分为几大类。第一类，叫做庶人、就是普通百姓的意思。第二类，是贤人；第三类，是圣人；第四类，是至人；最高一类，是真人。我不知道大家研究过《黄帝内经》没有？这个“庶人”是指一般没有从事过文化学习的人、社会最底层的劳苦的百姓、普通的人。“贤人”呢，贤人是指有机会、有机遇读圣贤之书，了解文史各个学科知识的人。读好了这些知识，按照我们祖先圣人的标准、真人的标准，在社会上支撑起社会的发展，支撑起民族的发展——包括人文发展、科学发展。这样一批人，实际上就是社会的中坚骨干力量。拿到现在来说，所有大学培养的这一批又一批的人才，都应该达到贤人的标准，那才符合我们中华传统的美德，符合《德道经》的要求。 那么，贤人他的要求怎么样呢？——要求还是比较高的。 “法则天地”。效法天地的无私，遵循天地运行的客观规律，是比较难的一个题目、标准！ 第二个标准，“象似日月”。无论坐相、形象——无论外部形象和内部形象，都要像日月那样光明磊落，没有私欲、私念，把光明奉献给民族，奉献给国家。自己内部的能量，能够源源不断地获得并且释放出来。——这种能量实际上既包含综合性的人文因素的能量，也包含个人对周围外环境影响的能量和能力。 “辩列星辰”。要求我们达到一种：抬头你能了解宇宙天体的运行轨迹和规律，各个所在的位置。这些对应的位置对我们身体的内部、对社会、对国家、对家庭的影响和作用力，都要能够说出个一二三，并且遵循这些规律。 “逆从阴阳”。老子曾经说过：“反也者，道之动也。” 逆从阴阳，这就是说要求我们认识了万事万物的阴阳属性和阴阳特点以后，你能够把它导向反方向，向道和德的方向运动。因为老子说过：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和”。那么，阴阳是一个“二”，如果让它顺化的话，那就无休无止地变化下去。但是，如果你掌握了规律，把握了万事万物的阴阳属性，引导它复归到“德一”。老子所说的这个“一”是 “德”，因为，他在他的篇章中强调了“恒德不二”，只有处在“恒德不二”的状态下，才是一种圣人的状态、至人的状态和真人的状态。如果任这个“德一”朴散开来、分解开来的话，那么，你就是在顺从阴阳的顺变，就会越来越复杂，就难以认识自然的真理、生命的真谛。所以，这个要求对我们来说还是比较高的，要有很深的道德素养和丰富的学识。 下面一个，是“分别四时”。能够分别四时能量的转换和变化。这种四时、四季、四方、四气等等方面的各种变化对我们周围的影响、对民族的影响、对国家的影响、对我们生命本身的影响，都要能够知道个一二三。将自己整个的知识面要拓展开来，吻合到自然的整体规律之中，符合这个自然大道的规律。 所以说，《老子·德道经》阅读之后，首先是“明己，知人”。明白如何自己去做人，然后运用最符合自然规律的这样一个特点，来衡量和检验我们如何去教育别人，如何作为表率影响周围。所以，老子的教育理念就提出了“为学日益，为道日损”。其实，古代的教育理念就是“千学万学，学做真人。千教万教，也是教做真人。” 特别是老子的“为学而日益”，那就说我们后天所学的智识是一个积累的过程、逐步增加丰富的过程，需要我们逐步地积累起来。而且，所学的内容应当是健康的、有利于民族、有利于社会、有利于个人的性和命——性命的健康的内容。一切不利于这个目标的东西，都不在我们学习和掌握之内。 “为道日损”，就是说我们求证我们心身中的道，明白自己在来到这个世间的责任和义务，肩负的使命是什么。要想真正地达到明白，那非得要每天都去减少自己的私心，减少自己的贪念，最终达到光明的状态。这样才符合传统道德文化的一个教育的准则，才能够真正地成就自己为贤人、圣人、至人、真人。 所以，要是全面地回忆一下、考察一下我们古代的教育理念的话，一个国家和民族如果没有道德人文方面的教育，那么，我们在世界民族之林中终将都可能产生一种“不打自垮”或者“一打即垮”的状态。这一点，我们在历史上是有教训的。 有些朝代，的确是放弃了对国民的道德的教化，腐败到了极点。比如说，在秦朝，短短的一段时间，完全放弃了道德人文教育，那么，二世到胡亥手上就亡掉了。像隋朝也是这样，由于皇帝的荒淫腐败，不顾民生的疾苦，在教育上也同样失去了道德的行为准则，也就很快地败亡了。在清朝，晚清的时候也是这样的。这些现象、这些教训在国际上也是有着这样的历史、很多的例子，在古罗马帝国也是这样。 从另一个方面说，如果我们不重视道德人文教育，没有进行慧智型的科学发展创造力，同样也将落后于其他的民族，沦为被动挨打和被欺凌的国度。也就是说，我们的教育如果抓错了方向，只是“唯智”教育、应试教育，而没有重视素质教育、道德教育的话，那么，精神这一块就缺隅。在慧智教育这一块没有抓上去，我们没有科学创造力。一个民族长期跟在其他的民族的后面，亦步亦趋地进行科学的发展，那么，终将会沦为其他具有创造力民族的奴隶。 所以，研究了我们的生命的现象，研究了历史，深切地感觉到我们现在民族的教育有一个大的空缺地方，需要我们及时地补起来，这也就是道德素质教育以及孕育、开启我们慧性的一种教育。 二 抛弃了德慧的唯智教育模式 是扼杀民族科学创造力的根源 我们现在的应试教育，我觉得是不全面的。虽然，教育改革搞了一段时间，但是带来的弊端还是比较明显的。例如，我们目前所有出来的学生，创造力远不如西方。虽然在早期的中学教育、小学的教育，开智，智识得到了很大的提升，大量的奥林匹克学科奖，都能从国际上捧回来，但是科学的诺贝尔奖却与我们国家的科学家长期擦肩而过，没有缘分。 问题在哪儿呢？我们不妨把东方教育和西方教育的理念作一个比较，可能大家就会明白。 在1979年的六月，距今已经二十多年了。中国曾经派出了一个访问团，到美国去考察美国的初级教育，回国以后，写了一份汇报——三万字的汇报，其中就讲到了他们在美国看到的教育的现象和观感。这些现象和观感，我在德国同样地领受了，看到了。 第一点，就是美国的学生，无论品质的优劣、能力的高低，都好像非常地趾高气扬，不可一世，大有“我因我之为我而不同凡响”的意味。这个特点，的确是西方人的一个明显的特点，独立性非常地强，就觉得自己“天生我材必有用”，没有任何气馁的表现，敢于面对困难。 第二个特点，就是小学二年级学生“大字不识一斗”，加减乘除还在掰手指头，就整天地在那里谈发明创造。在他们手里让整个地球调个头，好像都易如反掌。这一点，我也见到了。可是在小学里面，甚至五六年级，他们的学生都在掰手指头算数字，有时候恨不得连脚趾丫也参加帮忙好了。甚至，有的成人在商店买东西，也掰着手指头在做算术，与我们是非常不相同的。 整个西方国家是比较重视音乐、体育、美术的学习，而轻这个数理化的教育。无论是公立学校还是私立学校，音体美的活动都是如火如荼，而数理化是无人问津。这是他们的一个重要特点。为什么重视这个音乐、体育、美术，而轻视数理化？在这个初级教育当中这是他们的特点。 第四个特点，就是课堂里几乎处在失控的状态。学生或者挤眉弄眼，或者谈天说地，或者跷着二郎腿，甚至有的孩子就像逛街一样，在教室里晃来晃去。所以，我们国家的考察者在结论部分，就写了一个预言般的评价，就说美国的初级教育已经病入膏肓了，可以这么预言：再有二十年时间，中国的科技和文化必将赶上和超过这个所谓的“超级大国”。 有趣的是，在同一年，美国作为互访，也派了一个考察团到中国来。他们看了北京、上海和西安的一些学校以后，也写了一些观感，同样是四个方面。 他们在第一点里面讲到了，中国的小学生在上课时，喜欢把手端放在胸前（先生示范，并说：“我不知道这样做，是喜欢还是要求？”）。除非在老师发问的时候，举起右侧的一边，否则不会轻易改变这个姿势。幼儿园的学生则喜欢将手背在后面，室外活动的时候，那当然是例外。 第二个呢，他们就发现中国的学生特别喜欢早晨起来。七点钟以前，在街上见到最多的人就是中国的学生。——到底中国的学生喜不喜欢起来？我在一些地方问了中学生，都说：不想起来，没办法才起来。并且，他们喜欢边走路边用早点。实际上，按照医生的观点，边走路边吃早点对这个胃是有损害的。我看大家并不是喜欢边走路、边用早点。 第三个特点。中国的学生有一种作业，就叫做家庭作业。据一位中 第四个特点。中国把考试分数最高的学生，称之为学习最优秀的学生。他们在学习结束时，一般会得到一张证书，其他人则没有。 同样，美国人在他们报告最后的结论部分也谈到了，并且同样作了一个预言：中国的学生是世界上最勤奋的，在世界上也是起得最早、睡得最晚的。他们的学习成绩和世界上任何一个国家的同年级学生比较，都是最好的。可以预测，再用二十年时间，中国在科技和文化方面，必将把美国远远地甩在后面。 但是，结果呢？到目前为止，已经过去二十六年多了，我们并没有把美国远远地甩在后面，中国的预言和美国教育家的预言都错了！ 错在哪里呢？许多的专家都在分析，但是难以统一一个认识。 我运用《黄帝内经》的原理——因为《黄帝内经》是目前医学史当中最完善、最全面、最成熟的一部医学名著。在西方与众多的西方的医生进行交流时，他们也承认传统的中医是完成了自己大系统论、非常成熟的一部科学，而整个西医只是还在继续发展、并且还在完善的一门并不健全的学科。那么，从《黄帝内经》里面的论述来看，我们人类的发育它是分阶段的。在八岁之前，人是先天状态，从先天向后天阶段发育的过程；八岁到十五岁，是先天向后天的过渡阶段；十六岁以后，才是进入纯粹的后天智识为用的阶段。那么，也就是说一个人在胎儿时期、在幼儿时期是最重要的慧识的培养阶段。三岁以后到八岁期间，也就是乳牙更换之前都应该很好地保护他们先天的慧识。 西方人他们虽然不明白这个深层次的生命真理，但是他们却运用音乐进行熏陶、美术进行引导，培育了自己孩子们的先天慧识的发育。这个先天的慧识，又是促使我们后天的智识能够产生创造性的一个源动力。而我们呢，过早地把孩子们导向了过早地运用后天的智识，阻断了孩子们的这个先天慧识的发育和培养。——也就是说，提前性地进行了支付我们生命仓库当中的能量。所以，看起来这个代价是非常惨重的，就是说奥林匹克学科奖虽然我们可以大量地获得，但是这个创造性却被我们掐灭了。因为，我们主动地放弃了音乐和美术等等可以提供给我们慧识良好发育的这样一个教学手段。 现在我们的教育已经到了：在幼儿园里面就开始学习小学的内容了，小学学习中学的内容，中学学习大学的内容，大学就成了幼儿园，没人管了，很自由散漫了，成了一个颠倒的模式。然而这个代价，就是把孩子们的慧识给掐灭了。 什么叫慧识呢？因为在东方的古代的这个生理学当中、在教育理念当中，认为人精神里面存在两个系统：一个是先天的慧识系统，也就是精神系统；一个是后天的智识系统。慧识和智识结合在一起才能产生大智大慧。 西方没有观察到这一点，他们的祖先也没有建立这个理论，他们只有直觉、灵感。他们在他们后天智识这一个“太极白”里面，所强调的是培养他们自己的直觉；而在潜意识里面，培养的是他们的灵感。所以在整个西方，特别地重视自然地去扶植孩子们的先天的这种灵气。——包括他们的父母。像在我们中国，产假比较短，对不对？但是在欧洲，父母生下孩子以后，产假期都是是比较长的，让父母充分地照顾孩子们，教育他们，早期的教育就非常地重视。而且，父母轮流地放假，母亲上班，那么爸爸一定要在家里照看孩子。特别地重视这个早期教育对孩子们灵性的扶生，让他自然地进行发展。我们现在本身就缺乏这个条件，孩子一生下来，父母就不管了。——丢给姥姥了，丢给婆婆了。使孩子不能够直接从父母处继承一些品格和能量，过早地就处在一种孤立无援、没有依靠的状态。 看看这个情况带来的结果是什么呢？ 其实也就是，二十五年过去了，美国看来像一个病入膏肓的教育制度下，却培养了五、六十位诺贝尔奖的获得者、以及两百多位知识型的百万富翁。相反，在美国人眼中看起来也是很优秀的、我们自己看我们自己也是很优秀的这样一个教育观，到目前为止，还没有一所学校能培养出一个这样的人才。当然，我们有些学者说：“中国暂时不需要诺贝尔奖的获得者。”用这个理念来给我们减负，可以自我安慰一番。但我觉得，现在已经进入了世界地球村的时代，就像一个村庄里面，隔壁的人能够先富起来，我们应该感觉到惭愧！ 作为中国，具有优秀文化而且文化的底蕴很深厚，并且有过灿烂辉煌的历史。西方人，实际上是从中国人的文化当中吸取了丰富的营养，才在十七世纪超越了中国。而中国是在十六世纪以后，丢掉了我们祖先优秀的教育理念、教育方法，才落在了西方的后面。对于这一现象，实际上我们只要将它扭转过来，重新再抓起来，那么我们整个民族将重新再次成为世界各民族的领头羊，走在世界的前列。 大家研究过西方的历史的话就知道，看过李约瑟的《中国科技史》这本书的人，都会有深切地体会：我们中国在十六世纪之前，有二十六项的发明创造优先于西方几百年之久。“四大发明成了西方科技和资产阶级革命的助产婆”——这是马克思讲的。是中国古代的发明，为西方的资产阶级革命奠定了基础。 那么为什么中国在古代有那么多的发明创造，而在明代以后突然中止了呢？原因在那儿呢？实际上，还是在国民的教育上。由于在汉唐时期和这之前，我们的民族是高度重视经典诵读的，而且经典诵读的内容并不是单单地局限在《四书》这个狭小的范围之内，是以“经”为主进行诵读，而以“书”为辅，进行教育。这就是宋代之前民族教育的一个特点。 但是到了明代以后，由于朱元璋当了皇帝，想仿效李世民尊崇老子为祖先，来将自己的国家弄得长治久安，所以，他就把朱熹抬了起来。朱熹、二程的“理学”，实际上是在宋代诞生的。“理学”的内容继承了道家的一部分，也从儒学当中抽取了大部分，构筑起他的理学观念，但是他的本身的能量性不足够的。比如说，朱熹的《四书集注》能量是不足够的，不能与《易经》和老子的《德道经》能量相比较，无论是深刻度和广度，都只是单纯地有利于后天智识的提升，而并不利于先天慧性的发展。然而，明朝出现了一个“大全出而经说亡，八股行而古学尽”，就以这一点为一个历史的分水岭，使我国的教育事业走到了一个羊肠小道之上。 慧识——教育当中我们的慧识，如果不能得到提升和发展，只是去背诵八股文，根据八股的要求，按照《四书集注》的狭小范围去理解和解答，不仅限制了慧识的培养，同时也限制了智识的提升，无论广度、深度都与历史发生了严重的隔绝。所以，自从那个时代以后，中国无论文化教育还是科技发展都急剧地走入了一个萎缩的时期。到了近百年期间，在民国初年又彻底地废止了“经典诵读”，所以，“与孔子同在”的理念也完全消失了。 三 重树德慧智教育 再创民族辉煌 经典诵读是中国文化不可或缺的一个特点，生理特点上需要经典诵读。为什么这样说呢？因为，中国的文字是智慧性的文字，中国的语言是智慧性的语言。也就是说，我们的祖先比西方的祖先所观察的宇宙、观察的人生、生命的深度广度，比西方人的祖先要深刻得多、全面得多。正像老子在他的《德道经》中所记述的一样——包罗天地！甚至宇宙的起源都观察到了，宇宙生发的能量他也观察到了，更何况人类的教育呢？ 例如，老子对教育方面提出了一个理念，就是要“上善治水，水善利万物而有静。”——当然，你们读的《道德经》可能就不是这样，我这是根据帛书和竹简本校改的，原意是“上善治水”。在魏晋时期，王弼改为“上善若水”。“上善治水”就含有深刻的教育理念，“若水”只是一种朦胧的形容，是一种仿效。“上善治水”到了汉代后期以后，已经没有人能进入老子的那种深度的慧观——看到人体内70%是水，已经不能够发现。所以，才把它改成了“上善若水”。 包括我们的语言，都是一种智慧性的语言。现在国内的科学家已经研究得出：中文的发音在我们大脑两侧的这个颞叶区，在我们的运动区的旁边；而英文等拼音文字的发音在大脑后侧的听觉区，在我们靠近后脑的听觉区附近——威尔尼克区。这一现象的发现，实际上也说明了我们的祖先为我们的子孙后代创造的语言是一种智慧的语言。为什么呢？因为英国的科学家发现：中国人在说话的时候，大脑双侧的脑电波同时在产生，前额双侧的颞叶区的脑电波在同时放电。同时放电有个什么好处呢？是在激活我们的慧识。因为美国的科学家也做了一个实验，就是在印度请一些能进入甚深的静定层次的僧侣，在他们的科学试验室进行试验，来寻找他们的灵感产生的一刹那当中，究竟在大脑的什么地方产生？结果就发现：恰好在我们中国人早已标注出来的大脑前额的深层的一个洞房区——中央的洞房区。因为，额部一进去就是明堂，明堂后面一寸见方的区域就是洞房。美国的科学家发现在洞房区产生了彩色的耀斑。而我们中国人在说话的时候，刚好是双侧阴电和阳电同时放电，就能够激活这个洞房区域阴电和阳电的碰撞，默默地不断在提升自己的慧识。 这个“洞房”是什么意思呢？因为古代的人没有正电负电的概念，没有正极负极的观念，只好用社会上的小夫妻进洞房结合的现象来形容这个语言。只要我们在念诵经典，那么我们的大脑双侧同时放电就激活这个产生慧识的区域。 而说英语的人呢，那只是单侧大脑皮层放电，没有像说中文这样双侧放电。这种研究成果也为我们学习英语找到了答案——学习英语要多动，听学。因为它就在听觉神经区的隔壁，高度地注意听觉去进行辩识，把它当作一种语言工具就行了。 而中国的语言，就需要眼动、手动、舌头动，甚至全身都要动起来，因为它紧靠运动神经区。 所以通过这些科学试验也证实了，我们教育上还没有认识我们祖先早就给我们铺垫和创造好的方法。日本的 老子正是因为深刻地观察到我们的生命里面70%是水，所以就主张用“上善”来“治水”。用善美的语言、文字、图画等等一切手段措施，来使我们的心灵得到升华，符合德性的要求，符合我们启迪智慧的要求。这个文字、这个语言其实都具备这种功效，只是我们没有很好地进行运用。 所以这个德慧智经典诵读教育的这个理念，就是希望我们从小到大——包括整个生命期，很好地运用中国科学的文字、中国科学的语言，来使我们的精神领域得到净化，能量得到提升；使我们能够在经典诵读当中，去感受古代圣人们那种大智慧；使我们的精神能够得到一种完善，更好地掌握我们人生之路。 就像这个“道”字。所谓这个“道”，实际上，两点“丷”是“阴爻”，一横是“阳爻”；“阴爻”代表地，“阳爻”代表天；地上的能量上升，天上的能量下降，这就是一个泰卦——地天泰卦。我们生活在这个能量场之中，要找到自己符合这个规律的路——为什么来？怎么生活？怎么为民族作出贡献？怎么拓展自己的事业？都要在天地间、在天地的规律当中寻找到自己的位置。 这也正像古人所说：“天降大任于斯人，一定要苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”。我们通过爱迪生所说的一句名言：99%的汗水和1%的灵感，特别是这个1%的灵感是最重要的。这样才能是一个天才。从爱迪生的这句话里，我们可以感悟到，西方对于人体内慧识和智识的认识远远不如我们古代的祖先。我们古代的祖先已经为我们设计好了50%的灵感，而且还是稳定的灵感；50%的直觉，而且是能够直接产生的直觉；再加上50%的智识的努力和50%的汗水，你就能够成为一个天才！ 那么我们为什么不去继承和发扬祖先们为我们创造的文化呢？其实近十年来，在海内外已经广泛地开展了经典诵读，产生了巨大的效应和作用。我也在全国各地抓了一些试点，从“胎婴养虚”，到“幼儿养性”，到“少年养志”，都出现了可喜的成果。这说明我们祖先的经典——特别是这个“经”，的确具有开启智慧的作用。包括在应试的高考学生班中，整个班他们在诵读了一年之后，在巨大的功课压力下始终不愿意放弃。学校要求他们放弃经典诵读，他们说：我们已经够累了，起得比鸡子还早，睡得比小姐还晚，在这种昏昏沉沉的状态下来到课堂，我诵那么几分钟，可以保持整天的精神饱满，我为什么要放弃呢？整个班级都不愿放弃，形成一致的意见，学校也就同意了。而且，在频繁的考试当中，他们从原来的后几名逐步地跃到了前几名。这说明这些作用和功效的确是存在，就是说双向启迪我们的智慧，开启我们的智慧，使我们既具有道德的心灵又具备有慧智双运的头脑，并且这个里面的确是蕴藏着丰厚的科学创造力。 所以我们根据这些重要的特点，就提出一个“德慧智”的经典诵读的教育理念。其实，根据我们中国古代文字和语言的这些共性特点，结合科学的发现和研究，这一点我们应当是坦然承认她的科学性的，并且积极地去实践她。无论我们处在人生的任何阶段，只要我们善于运用经典诵读，准确地选择经典，就一定能够帮助我们建设好一个靓丽的人生。 在经典诵读当中，通过我们对八岁前的儿童进行试验，发现的确不需要我们理解就能产生效应，包括我们的成人，都不见得一定要理解。只要我们去进行实践，就像俗话所说的“熟读唐诗三百首，不会诗来也会吟” 。它是在“熟”当中产生了一种生理作用、生物作用、语音作用。这里面的科学性，是目前科学家们还不能够系统性地、整体性地、综合性地发现。就像西方许多科学家所感叹的一样，西方科学许多的尖端发现都好像在东方找到了相似的结果，都可以在东方的文化宝库当中找到前人早已论述过的结论，他们只不过是进行验证而已。 所以，我们对我们民族的文化要有信心，一定要像孔子所说的“读古人书，与古人谋”。去与古人心心相应，与圣贤同频共振，感悟他们的大智慧，从而获得我们自己的大智慧。 因此，我们在全国的各个实验点上都广泛地开展了德慧智教育理念。这，主要是为了使我们在教育领域创造一个新的环境，接续我们祖先的理论的承传。因为这个“慧”和“智”是完美的太极图的模式，“孤阴不生独阳不长”。丢弃慧识的“唯智教育”，是一种盲人型的愚智教育；而缺乏智识的“唯慧教育”，又是一种瘸腿型的媚慧教育。按照老子的教导，只有执两用中，以德居中，统领慧智，德与慧同步培养，这样的教育才是最完美的教育，才能培养出既具有道德心灵、又具有丰富科学创造力的优秀人才。 所谓这个“智”，是指的我们后天的意识、智识、秉性意识、习性意识，是一个“为学日益”不断清除不良影响、建立正确观念这么一个范畴。我们的“慧识”是指的“思识”。这个“思”字，上面是一个“田”，下面是个“心”。在甲骨文时代、远古时代，这个“思”，上面是一个囟门的“囟”——头顶的囟门，下面是一个“心”。也就是，在古代我们的大智慧者他们能够自然地天人合一，将自己的心与脑相同，并且通过囟门与自然进行交流，在那种状态下就叫“思”。到后来，由于人类逐步地向后天化，不能保持那种纯净的清净无为状态，就改成为“田”，需要你在自己的心当中不断地耕耘，你才具备有“天人合一”的能力。这是后来为什么“思”改为“田”的原因。这里也是指要通过后天的努力去修心，用德来矫正你的心，你才能达到“天人合一”。 这个“想”，那就完全是“着相”的一种思维方式。看到电脑，这个就是个“相”。心在这个“相”上面用功，后天眼睛所有看到的一切物质都为“相”，心在相里面旋转、运动、分析，就称之为“想”。所以，中国古代有个名词叫“冥思苦想”。“冥思”，是一种愉悦的、快乐的、进入深度的定观、静观当中的一种状态——天人合一感应的状态。而“苦想”呢，那就是绞尽脑汁进行分析的一种模式。但是自古至今，西方的科学家都谈到了自己的体会，包括爱因斯坦都说了：“逻辑推理并不是创造力！”创造力是什么呢？是那个灵感、那个直觉，先天直觉能使我们后天的思想进入到一种创新的状态。 所以，我们在教育理念上，应该充分地保护我们儿童的先天慧识的培养和能量的获得。首先建立起道德的心灵，具备这个丰厚的德能，这个能量充沛以后，自然就能心脑相通。因为《黄帝内经》里面说了：“心为神宅，脑为神腑。”也就是说，我们精神是以心作为宿舍，而以大脑作为办公室。如果在宿舍里面吃不好、喝不好、休息不好，那么她在大脑办公室里面的工作就没办法创新，没办法完成她自己的使命。 我们不能够仅仅根据西医的解剖学上的知识解释生命，就跟经络一样，按照西方西医学的原理，经络不存在。为什么呢？经络在死人身上找不到，但是在活人身上，它又能找到。所以，我们不能够迷信于西方的医学解释，认为人的大脑纯粹就是一个大脑，认为一切思维都靠大脑。但是，我们祖先告诉我们：源发于心，心脑相通才能达到天人合一。 所以，这个“德慧智”的理念一定要用“德”作为基础，从小就培养德性的品格，提升德性的能量，促使我们慧性圆满地发育，提升智性的充分开发。 大家可能学过一点医学的都知道，整个大脑的功能绝大部分的面积都在大脑质层和大脑的核心层，而大脑的皮层是薄薄的一层囊膜，它所能储存的信息和能量都是有限的。按照我们祖先的理念，就是充分开发大脑质层的功能，不仅使明堂里面明亮起来，洞房里面阴阳的电极活动兴奋起来，激活我们的慧思、慧识、慧知，而且通过它们来正确地调用我们大脑皮层的功能，从而使我们产生智慧的思维模式。如果这一点我们能够充分地认识，并且进行长期的实践，那么真是不出20年，我们一定能够超过美国。这一点，我从医学的分析上相信，从古代教育史的分析上相信。 如果大家有兴趣，可以把中国古代天才儿童的事例都看一下。没有哪一个天才儿童，不是通过经典诵读产生的。——包括甘罗，12岁为宰相，拜为大卿，是吧？他们从小就受到了经典诵读的熏陶，建立了一个完整的慧智的大脑。包括汉朝，一个12岁的学子，他都能够临危不惧，去见楚霸王，几句话就把楚霸王坑杀十几万人生命的这样一个命令弄得撤销了。他那个镇定、他那个智慧，分析得入木三分，使楚霸王不得不服气啊！我们古代那么多科学人才，大智大慧，他们都产生而且创造的业绩在历史上留下了辉煌。那么，我们相信，在当今社会发展的今天，党和国家都高度重视教育事业，提倡“和谐社会”，要复兴民族。民族的复兴，关键是道德的复兴、文化的复兴。教育的复兴就首当其冲，是一个重要的责任。 所以，在教育理念上，我把这些观点跟大家交流，也期盼着海内、海外通过共同的努力，使我们传统的优秀文化顺利地迈过历史上的壕沟，跨过断层期，连接到现在的社会发展当中，建立一个符合我们民族的教育理念。就像西方一样，他们提倡“与真理同在，与柏拉图同在”。那么，我们同样可以喊出我们自己的教育口号：“与老子同在，与孔子同在，与道德同在！”来建设我们的民族！建设我们的国家！ 好，就讲这么多，谢谢大家！ 现场提问 先生解答 1、 这位同学的提问很好。 从世界进入了地球村的时代以后，给我们的民族带来了巨大的外因因素的压力，对我们本身继承民族传统文化的内因这个力度、厚度、能量强劲性，提出了严峻的考验；对于我们重新回顾和认识我们民族历史发展的本因，用审视的眼光审查精华和糟粕的辨识能力，提出了严格的考验。 不仅仅是马来西亚在抢夺我们民族的文化遗产，南朝鲜也同样。而且南朝鲜申请端午节是成功了，我们丢掉了一个端午节，难道还要丢掉了一个教师节吗？还要丢掉多少呢？ 所以我感觉到，文化的复兴、教育的复兴、传统道德文化的复兴，已经是一个迫在眉睫的事情，但是我们的速度还是偏慢。例如，这一届人大常委会对于上一届提出来的和上上届提出来的“关于建立几个民族经典节日的提案”，迟迟都难以形成议案。这样下去，我们宝贵的文化遗产会产生大量的流失。 例如，国内的观众对于现在南朝鲜的韩剧非常热衷，觉得非常好看。为什么呢？它里面储存了我们国家从汉代开始一直到明代传入他们国家的道德文化，他们保留得可以说比我们强。对照一下，我们这个民族的确丢失得太多了！我们的汉文化当中，我们有没有汉服啊？没有！少数民族还有他们的民族服装，我们汉民族连一个统一的服装都没有保留下来。我们有没有我们的歌曲？也同样没有。已经被流行歌曲冲击得荡然无存了，连一些经典歌曲都消失了。我们学生现在所听的是国外的经典名曲，而我们自己民族的乐曲已经奄奄一息了。 所以，针对东南亚这一块他们拼命地抢注文化遗产、节日的现象，可以看到周边的国家已经发现了我们古代文化的重要性、精神能量的作用性，对他们民族生存和发展的积极作用力量，他们已经感受到了。像日本人，他就可以高兴地说，韩国人反对大日本，他感觉有点难堪，他不买他的汽车。但是在中国来说，日本人继续参拜靖国神社，中国人还是买他的汽车，他根本不慌。 一个民族只有自己真正地强大，那说出来的话才有能量，别人才会听。 所以，我们民族在教育领域、在经济综合实力方面，都得要同步提升，这样我们才能在整个世界上建立威望。我们每个走出国门的人，要有人文气质，使别人感觉到羡慕。 比如，马来西亚它有一个特点，连司机都有一个特点，他瞧不起我们中国人！我有几次坐的士，我稍微一注重衣着，这个外面的衣服不与国内雷同，他认不出我来，因为他从气质上辨不出我来。但很多中国人，他就能从他的气质上辨认出来。他们崇拜的第一个是日本，第二个是台湾，第三个是香港，瞧不起我们。 我们有些大陆人在外面冒充台湾人，但是不带台湾腔，尾音好像没有台湾本地的味道，人家还要问。所以，只有我们民族不仅仅从经济上强大，而且要从精神上强大、文明上强大，这样我们才有力量。 经济上达到汉朝和唐朝那种状态，像汉代的文景之治和唐代的贞观之治时期，整个监狱成空，官吏没有贪污的。从长安走到黄海边，可以不带任何行囊，沿途的人们都能主动地供给吃喝拉撒。那样的国运形成于鼎盛时期，并绝不仅仅是经济的强大，而是道德的强大，才使世界各国出现一个各国来朝的局面，许多学者来了以后就不愿意回国。那样的一种社会环境和风气，给人以最美的享受，那谁又愿意离开呢？而我们现在还不具备这个条件。 经济在发展，但是我们的精神文明建设却大大地滞后，需要迅速地振兴起来，复兴道德，从而全面地复兴我们的民族，使世界各民族都能瞩目于我们这个具有深厚历史底蕴的中华人民共和国。 2、《老子》中“道”与“德”的关系是什么？ 老子在讲述“道”和“德”的时候，他实际上是一个大唯物主义的思想。可以说，辩证法就是老子的思想，辩证法的祖宗是老子。是我们中国传统文化传到了欧洲，当时德国的一个通才——数学家、哲学家——他的头衔很多，在接触到老子的思想和《周易》以后，将他的微积分扔进了垃圾堆，他说这才是人类最高的科学。因此，他将老子“一生二”的思想命名为西洋的名称，就叫辩证法。 他提出这一个理念之后，到了康德的手上得到了发挥。康德利用一分为二的理论、阴阳辩证的理论，产生了西方系统性的辩证法。到了黑格尔的时候，黑格尔更聪明，将老子的“三生万物”纳入了他的哲学体系。在分析任何错误的时候，他都采用了“正、反、和”——即老子的“三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”在他哲学领域的充分应用。 所以说，我们既要承认我们老子的思想是辩证法之父，同时也要看到西方传给我们的辩证法，还是不全面的、阉割了的、不完整的。为什么呢？老子是将有相和无相、看到的和看不到的全部地纳入他的哲学思想——“道”当中。而西方只是在太极白里面，研究了“白”中的领域和其中的阴阳，并没有达到我们中国古代的圣贤们那样的境界，将整个太极阳鱼、阴鱼、阳眼、阴眼完整地包在“道○”“德一”里面进行整体的研究。所以西方对于唯心、唯物、有神、无神，争吵了几百年，也不能得出正确的结论。 然而，在中国哲学史上和科学发展史上这种争论是没有的。我们有些哲学家曾经想仿效西方的模式，强行给我们古代的哲学思想套上洋帽子、穿上洋皮鞋。但是，翻遍了历史也难以找到这种复根的现象，因为在我们的历史发展过程当中，我们的思想家们、科学家们，遵循的就是“中气以为和”。 所以现在，胡锦涛总书记又提出了“和谐社会”，这正是老子的思想。我相信用好了这个和谐，那么我们的经济发展和精神文明的发展就会达到一种完美的状态。 因为老子的“三生万物”的思想，是一个旋极图，就是运用道德教化、德性能量，居中把握阴阳，让阴阳不发生斗争和矛盾，却又顺利地运转开来，绕中心进行运动，这就是老子思想的一个模式。 那么这个“德“是什么意思呢？这个”德“是指的人的行为，社会公众遵守的原则，要求具有十种善心、四种行为准则，并且一心去做到为大道服务，为国家为民族服务。 你们看，这个“德”字是这样写的——在人们的德行还没有朴散开来、分崩离析的时候，在甲骨文那个状态，这个“德”字是怎么写的呢？——上面是一个“直”，下面是一个“心”，这就是个“德”字。这个“德”字，就反映我们古人心很直率，不藏私，没有欲望的追求，直来直去很坦荡光明，心胸利落光明，就是一种德的状态。 但是随着社会的沿革和发展，就发现人们离失了德，离道失德，这个时候就需要多种的元素来制约和限制，使我们重新培养这个德性的品格，从而获得德的能量。因为老子眼中所产生的这个道德理念，是宇宙的本原；而宇宙本原在活动的那一刹那，是通过这个德能推动的，所以就是“道生德养”。 西方研究宇宙的科学家已经发现，包括我们的星系都是这样，星系既有不断膨胀、生长的力量向外推动，同时每个星系的中央又有黑洞不断地收缩，限制这个星系的生长。但是，这其中两种能量来源于哪里呢？又是什么能量在其中平衡、制约呢？他们就发现其中有真空能量。这个真空能量，在早年其实科学家已经提出来了，他就是我们老子所说的德的能量。真空里面并不是一无所有，而是真空妙有。在德的上面是道，道一动就通过德来调控宇宙万物的生、长、成、灭。离了德，那么就迅速消亡。 正像老子在《德道经》第一章里面所讲的，我们社会的发展史也同样是按照这个“天一生水，地六成之”的规律来发展。几千年的历史，经历了道治时期、德治时期、仁治时期、义治时期、礼治时期，到了现在进入了愚智的时代。最后一个时期，必须要进行变革，重新迎接道德的春天。 那么可能有同学要接着问了，信德到跑哪去呢？信德呢？信因为分系于四隅，她是存在仁德、义德、礼德、智德中，她不独立形成一个时代。那么，人的生命期也同样是根据“天一生水，地六成之”，而构成人生的六大阶段，胎婴时期到老年时期刚好也是六大阶段。而且，我们生命的能量也是三个部分而来，跟宇宙天体一样。一个方面，是“天德养精神，地谷养形身”，同时从生下来后开始一直到十六岁期间，从自然获得能量，储存在我们体内的能量仓库当中，就是这么三种能量维持我们的一生，我们这个能量一丢失就会很快衰老。 为什么有的人衰老得晚，有的人衰老得早？我们大学生想考研，拼命得工作，本来三十四岁以后头发才该开始脱落，面孔才开始憔悴，因为那个时候仓库里面消耗掉了两爻到三爻的能量。我们体内有六道仓库，消耗到一半的时候，才开始出现一些疲惫衰老的现象。但是看我们现在二十几岁的人，他已经像小老头了，脸上干了、黄了，头发也脱了，秃顶了，甚至于有些人牙齿都掉了，本来六十四岁才开始掉牙，是由于我们过多地消耗了我们精神系统的能量和我们命体的能量以及我们仓库里面的能量，通过我们的欲望、后天智识的运用消耗掉了这些能量。 然而在宇宙当中，它不同。星系的膨胀、推动和收缩，因为它都没有人的欲望的变化，所以它就接受自然的调节。 所以，老子的思想当中就提倡我们效法天之德、地之德，像他们那样不要有个人过渡的追求，这样才能保持我们心灵的健康和身体的健康。 3、儒家文化和道家文化关系是什么？二者谁对中国的影响大？把老子定位为道教的创始人，合理吗？ 这个要纵观历史，一看就清楚了。 可以说，在两千五百年前的那一段历史当中，上溯的那一段历史当中，是以黄老学说思想为中国社会发展的基本动力展开的。 最早期，是黄帝的思想。在战国时期、前期叫做东周，以后的那个阶段才诞生了老子的学说和思想。老子的学说和思想，既是对上两千五百年的精华文化、道治德治仁治时期的总结，也是对两千五百年以来整个历史的展示和揭示。 所以，我们要看到我们中华传统文化的根文化，主根是什么？主根实际上就是老子的哲学思想，老子的《德道经》五千言就是中华民族的根文化。而儒家文化是在老子这个哲学思想的基础之上继承、并且充分地发展了，特别是在愚智治世这个领域，他展开来，更容易使后来的人来了解老子的思想。 老子的哲学观念，可以说“居于○”，她始终站在这个○当中；“用于一”，就是用这个“一”的德，来鉴别万事万物和社会的发展；“运于二”，就是她可以用德来调控阴阳、运用阴阳认识万物阴阳的属性；“演于三”，是用她的道和德思想来推演整个社会的生长层面，观察到了本质。 这一点，德国的莱布尼茨从数学的领域验证了这个“○”、这个“一”、这个 “二”、这个“三”。为什么这样说呢？二进位这个数学方程式里面，当这个7出现的时候——我们十进位制中数目七出现的时候，刚好是“111”。这又揭示了老子为什么说“三生万物”，实际上它是指的阴性事物的“1”、阳性事物当中含的“1”和本源源动力的德“1”，共同在一起，才是万物生成变化的根本，而不是阴阳二，阴阳二只是万事万物的属性，他不足以推动事物的生长层面变化。 所以，西方哲学提出来的是一分为二，老子是提出来的“一生二”。这个“分”和“生”，大家可以去“说文解字”一下，就很容易明白。“生”：它里面有生机，有再现，有它的存在。然而一“分”呢，它就消失了。所以，为什么西方在哲学观念上始终争论不休，这是因为它并没有真正地吃透老子的哲学思想。 虽然来莱布尼茨绝顶的聪明，他已经看到了“虚无生万有，用一就足够了！”，可惜他只是用于他的数学，而没有回头用于他们的哲学。这是因为，长期在他们的宗教的土壤上诞生的科学的限制，使他不能升华到中华民族的文化不是宗教文化，而是道德文化、《德道经》的文化的认识。 《德道经》的文化是超越一切宗教的，是包含一切宗教的，包括宇宙中所有的事物，因为它是直承宇宙的本原根本这一初始动力，所以任何后来者要想驳倒她，都显得无能为力。 很多的西方人都有这个体会，认为《老子·德道经》是丰富的精神营养的井泉，放下汲桶，唾手可得。他们的思想的营养，就从老子中获得。 我在德国讲学的时候，结识了很多德国朋友。他们几乎家家都有一本德译本的《道德经》，他们都能朗诵。甚至德国国家歌剧院的著名演员、指挥家巴伦邦姆，他也是我的一位朋友，他在他们的艺术生涯当中，他们都感觉到从《道德经》当中有能量，对他们艺术生命的延续有启迪作用。那位歌唱家甚至当着我们的面，高声地用她标准的美声唱法唱了《道德经》的第一章。这说明，我们传统文化我们自己不重视，但是却已经悄然在营养着整个西方的明智、理智的人士。 儒家文化，是诞生在老子文化基础之上。因为孔子曾经五次问道于老子，孔子称呼老子“犹龙乎”，老子也赞誉孔子是“人中之凤”。孔子的思想是“据于德，依于仁，用于礼，演于艺。”实际上刚好形成一个完美的复合体，共同构成了我们民族根文化的大体系。而且，还要注意加上从印度传过来的佛学文化。 德国的一位思想家，曾经说过：2500年前在世界上出现了一个轴心时代，释迦牟尼在印度创立了他的佛学文化，柏拉图、苏格拉底在欧洲也创立了西方文化。佛学文化为什么在印度没有存在，却到中国来蓬勃发展起来，并且影响到整个世界？这就得益于，在佛学的下面有儒学给她奠定了广泛的社会基础、人文基础；在她的上面，有老子的道德哲学思想引领着中华民族古文化的精神境界,她才得以在中间获得了蓬勃的发展。 他们都是人类思想精华,不能够轻易地否定哪一个、贬低哪一个，这三个支柱文化共同构成了我们民族文化的大系统。 在学习上，我们要有个先后。比如说我们开启智慧、大智慧，你要从根文化上吸取营养，然后再前进。所以要回到主根上，去解析我们祖先的文化，这样再展示开来，那么我们的人格就最完整，能量也就最全面，我们发展希望也就更广阔。 ——“把老子定位为道教创始人，对不对？” 老子并不是道教的创始人，这点要明确。中国道教的创始人是张道陵，而且是在汉代后期，才依据《想尔注》、《德道经》创立了道教。研究过中国古文化的人不难发现，《老子·德道经》是中国古代科学发展之父、中国古代宗教形成之母。 （完） |