讲 解 二

———根据熊春锦先生O4年1月19日讲座录音整理编輯 

根据复习的进度，对《道德经》《德经》的第一章已经复习得差不多了，当然深入体会、理会她是一个漫长的过程，要在不断颂经的过程中逐步地深化；特别是要求根据自己内环境的实际状态量体裁衣，综合地分析一下五德在内环境的强弱状态，特别要注意阴五行在体内的形态和表现，要点点滴滴去分析,全面地了解自己，了解自己的心君，了解自己的心、肝、脾、肾、肺。这样再来结合《道德经》的学习，就能做到有的放矢。

今天主要转移到《道经》的第二章。《道经》的第二章我们讲过了，很多同学参与了听课，内容基本上掌握了。在上一次主要是结合外在的整体形势讲。由于《道德经》是一篇无所不包的万经之王，所含的内容比较全面，所以在具体复习之前，结合我们的修真，更全面地谈一谈其中的内容。

好多同学说这一章不太好理解。对第二章的理解要与第一章紧密地联系起来，进行综合性的解读，才能够掌握准确。第二章是继第一章阐释大道和如何体道、证道之后，直接指出了人类失道的根本原因所在，这一原因就是心道的迷失；因而指引人类如何把握观心得道，识别阴阳、跳出阴阳，从而指出复归于道的方法论，指出归道的根本是心无私、心无欲。这个简要的内容就是这一章的灵魂所在。

真美真善在真心

第一段：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。这一章可以分为五段进行阐释和解读。先把第一段弄通了，下面的就比较容易掌握，大家讨论的时候，也就能够有的放矢。第一段提到了美和善，首先要注意到，人的美和善生发于什么地方？它的生发地都在于心，人类和社会的失道，也就失在心中、失于真火，把自己的真火丧失了丢失了。心中的真火主宰光明圆通，由于丢失真火，真美真善也随之丢失。一旦丢失了真火以后，那么人类的心、社会的心，也就是由阴火主宰内环境、外环境。阴火、阴我就是我欲、我识、我私，它们都是后天意识；后天的意识对美和善的解读，也就失去了先天的本性，离开了大道。所以老子在这里才说，当天下的人们都用后天心中的知障来追求有为的、后天的、人为的美和外表的华丽之时，只知道追求为美而美之时，人们的心灵就已经变得丑陋了，内环境也就肯定脏臭不堪，社会风气也就恶劣得使人难耐了，难以忍受与承受。当人们都以主观意识去理解、扭曲真善为有为的伪善时，并且大肆人为地崇尚表面虚华的美和善的时候，也就失去了大道的真常，不是真善了。当人们都在那里独善其身的时候，为一己之善而善之时，心中的私欲也就膨胀到了极限，整个人体内环境和社会环境也就变得恶劣不堪了。

老子在《道经》第二章开篇就谈了心，因为美和善都源自于心，发自于心。心君主宰着人的内环境，当我们下滑到、沦丧到只知为美而美的时候，也就丢失了先天的自然状态，失了道、离开了道。因为在道的眼中没有美丑、没有好恶，是什么导致人们离开道了呢？是心导致的！在解读第一段的时候我们要把握住这个关键，承上启下地去理解这一段的深刻内涵。特别是第二段，要紧密结合来进行解读，就更容易弄懂弄通。

道生德炁万象纲

第二段：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”这一段初看起来，主要是讲的阴阳在社会上的各种表现，其实不然，老子在这里讲的是如何归道的方法论。

第一句“故有无相生”，就点出了这个问题，因为修养心道，复归于道，必须高度重视阴阳太极变化的理论，“道生德炁化阴阳，阴阳变化万象纲”，这是基本法则。由于阴阳是互根，阴阳有消长，阴进阳退，阳进阴退，阴阳互变，这里面的阴阳变化法则，都离不开道，都是道的化身。所以我们在解读这一段的时候，首先要注意到，她指出我们修养心道、复归于道的一个总目标。第一句的有无相生应该要很好地、准确地解读，而不能只在字面上解读。这里故有无相生的故用得非常关键，它是第一章的内容和第二章第一段内容的总和转换。把握住了这一点，再来看有无相生，虚与实相互依存而互生。

在归道的方法中，最重要的是心的归道，是心中道的生成。就象第一章指出的“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。故有无相生是指的上面这个有欲观缴和无欲观妙，不要脱离第一章孤立地来看有无相生。这一对有无是相互化生的，无中生有，有中生无；这也就是我们修养的方法论，修养的原则。我们从有为到无为，又从无为到有为；从观妙——观徼，到观徼——观妙，这里面的互变，有无相生，抓住了有和无这一对阴阳的变化，就能实践道德复归。可以说，这一句也就是所有阴阳变化最重要的一个环节。古典的文言文言简意赅，很精炼，我们一定要展开进行思悟。这五个字就囊括了变化之道、复归之道，是我们修养者必须掌握的最重要的一个环节。

难易长短体互承

“难易相成”指的什么呢？对于修养者而言，归道过程中的难和易，也是相辅相成的变化过程。不重视微妙，不重视徼，不重视妙则难；重视了徼和妙则容易、就简单。难和易只一步之遥，就在心中。心念一转就成了易，心念还处在后天，舍不得放下我欲我私，不愿意去体悟大道的无私、无心、无欲、无念、无象，那么就难，难于上青天。我们能够放下我执、放下我心、放下我浊，一步之遥，顿成佛道，难易相成的内部奥妙就在心里。我们为什么修了六年、八年、九年、 十几年，还在难中打转，就得好好看一看《道德经》这一章，感悟这个重要的环节，破一破难易相成四个字的奥秘。我们难是难在哪儿？根据《道经》和《德经》的第一章，分析一下自己的心，分析一下内部的阴五行，看一看内五德的强弱，也就知道难在哪儿，如何去找到这个易的通路。这个容易的道路，这个云梯，都在自己的体内和心中。只是需要我们去发现和寻找，一旦找到了，难易也就互变，难就会变成了易。

历史上，我们很多得道人的体会，值得现在还在难境当中辗转反侧的同学借鉴。很多同学体会说：“嗨！早知道这么容易，我为什么心就放不下来？”这只是一道窗户纸嘛！就在心里，捅破了就成功了。就是脚跟转一下的事，就是要放下，放下后天，把握徼，进入妙，也就容易成功了。许多人不是都有这样的体会了吗，有的寻找几十年，东参西究，上寻下索，找来找去，最后还是找到了自己的心中，原来也就是这么容易，并不遥远，并不困难，都在自己的心中，在自己的体内。

整个人体都是道所生成的，德所长养的，只是丢失了，只是忘却了，迷在后天之中。只要清醒了、觉悟了，也就至简至易。结合我们的修养，去破这个难，得这个易，心是关键的一个环节。所以老子在这里特别指出它的重要性。大家要很好去把握，是继续在难境当中蹉跎岁月，还是尽快调教自己的心性，步上容易的坦途。这个根本性的转化一旦完成，那么徼和妙也就呈现在我们的心中、我们身中，在我们身边、我们周围环境当中；处处见道，处处是道，当你迈出了这一步之遥，也就踏入了众妙之门。

“长短相形”。我们修养归道时间的长短，同样是相形而依存的。能进入众妙之门则短，长期不能把握徼，或者在徼的状态中蹉跎，而不能进入妙，则费时长久。在这里指的是修养归道时间的长和短。我们如何去缩短这个时间，不居长而用于短，在短时间内突破，也就是大家所讲的渐悟和顿悟之间的关系。大家都知道渐悟、顿悟，都企盼着出现奇迹，一下子顿悟；但要知道长短是相形的，你不知道长，也就不知道短；你不破长，也就难以进入短。我们平时的理论学习、方法实践，可以说都在长里；但是我们心开悟进入众妙之门就是短。这两者之间，既不能否定长，更重要的是把握住短，这样才能一步跨入众妙之门。否则我们始终在若即若离的观徼状态当中，甚至把握不住徼，当面错过，擦肩而过，甚至重棒子敲也不醒，那就难了，那就非长不可，没有办法短，短不起来。要想短，一定要抓住修心为帅，把心修空、修无，修到要能包罗天地, 无所不包，无所不离。要舍得放下，放下眼前，放下一己，放下私欲，放下享受，放下安乐，要自找苦吃，来证自己的徼和妙。这样长与短在我们内环境，在我们心中也就容易转化，顿悟的奇迹才能真正出现。

万丈高楼筑基起

“高下相倾”。 倾高和下，就是指的得道水平的高下和深浅，复归于道的层次高低、深浅也是相互依存的关系，无浅也就无深。浅是深的基础，下是高的前提；千里之行始于足下，万丈高楼起于垒土，这就是解析高下相倾。很多人盲目追求高，不注意基础，忘记了基础是根本，好高骛远，终难成就。如何把握好高下之间的辩证关系，掌握住这一对阴阳的互变原理，真正重视在内环境证道修养的基础。不要盲目去追求，不要失掉系统，要把握系统的基础。性和命就是两个非常庞大的系统，我们都得整体地把握。如果偏于这一个方面，盲目地追求高精尖而不重视基础，也就像水上浮萍一样，一定会被风刮得在水面上飘荡，没办法成为栋梁之材，因为它们没有根基。

高下相倾严肃地警示我们：要重视基础工程。特别是我们的生命再造不是儿戏，不是玩笑，她是严格的生命科学，是使自己内环境生命再造、变化、升质的科学。只有重视基础工程、基础理论、基础方法，我们才可能步入高的境界和状态。如果我们还是在后天有为的状态之中，还在我识我见、我思我想，以后天的欲念心识充斥自己的心灵和大脑，不能置换过来，那就根本无法掌握徼的下和妙的高，也就难以进入众妙之门。所以我们要对高和下在内环境、在心里进行整体思悟，对于我们实践《道德经》而言，就要整体把握住高下之间的辩证关系，互相转换的契机和由下向高的发展规律，我们要始终把握住。

很多同学说，这么多年好像没有进步，其实不能那么说，因为修养是个螺旋式的前进，很少有人一下子进入短的状态、顿悟的状态。她是螺旋形的，从一个螺丝钉的螺纹就可以看到这种前进的状态。在旋转的螺旋线上，从任何一点看起来，从直线去看这个螺旋线，看起来都跟原来相同，但是实际上它的位置已经离开了，它原来的基础是在上升，是上升中的相同。

当我们不断开展清阴过程中的净化，一旦能接近螺柄的位置，也就进入了直线上升的状态，那个时候可以说就是顿悟的开始，也就是直线上升的状态。但是没有下面的螺旋性前进，也就没有上面的直插而入，这也是辩证的。很多同学对自己的表现失望、灰心，信心不足，你也得从这里吸取力量，看到自己每天都在积累进步，滴水穿石，终究有一天会将这块顽石滴穿。只要我们更科学、更合理地整体掌握了《道德经》的理论和方法，就会出现一种势如破竹的状态。对高下相倾要结合自己的内环境整体、综合地分析，看自己离道的原因，看我们复归道德应该把握的内容，有无、难易、长短、高下都是非常重要的。

音声相合颂妙经

“音声相和”。音声相合里面的音和声的修证，也是一种证道的方法。农历年从今年起,让大家进行颂经，也就是一个音和声的修证过程。可惜大家都没有掌握方法，把以前讲的内容都丢到一边，不知道如何去寻音？不知道如何去定声？一直到 “道医天地”开始以后，带着大家颂经，才有五个人品到了音声相和的妙，他（她）们的妙，深刻地反映了《道德经》的真理。什么妙？心音之妙。音要从心里面发出来与身相合，就容易叩开众妙之门。

但是很多人还是站在一己之私的状态下去对待颂经。为什么说是一己之私呢？只害怕自己生病，害怕进入“艮卦”时期以后，承受不了业力的压力和负担，而是为减轻疾病、预防疾病对自己身体的压力而进行颂经，实际上是为私而颂，运用道德的能量，运用众师们的道宝道能，却没有与他们的心相合，所以心音始终发生不出来。这是因为用私在那里颂念，封闭了自己的心灵，所以心音始终难以产生，只听见他的声在那里唠唠叨叨的颂念，但他的诵念却没有印到自己心里。

修养者要知道你的心就是佛呀，解放自己就是在解放自己的心。心不解开，不能产生天音，不能发生金球一样的震颤，不能产生声波，不能使那种音波与心的频率真正相应，那么你与外界的连通，与多维空间的连通，就难以实现。得道的人都知道，自己身中就有十千十万大佛，一部《道德经》里面就有几十万佛；你的心里也含有众多的佛，可惜你就是见不到。

我们在诵念的时候往往是有口无心，心没有跟上去，心音没有启动，只是嘴在念，是大脑在动，而不是真正的心与经的相应，音声始终没有处在相和状态，就难以叩开众妙之门。看看已经证出味道的几位同学，因为已经与心相应了，他嘴不动、声不出，而心中自有经的音，这是什么音？是天音、是道音，这就是一种合道的表现。这种心的音于口的声相和，这才是完美地叩开众妙之门，是复归于道的好方法。离开了心的敞开，心音的萌生、成熟，仅凭语言的诵念，难以产生效果。就像一句成语里说的：“言为心声。”真正由心产生的声和音一旦相和，那种力量是非常强大的。

为什么有些人说话听起来感觉比较舒服、悦耳、亲切、感人，而有的人说话却让人听起来不舒服，感觉不祥和。为什么呢？就是音和声没有处在相和的状态，音声不融合，也许他说的话与他的心根本是两回事，所以别人听了不舒服。

要达到音声相和，一定要结合我们修养的内环境来进行解释和领悟，而不要简单地理解为一个乐队在那里演奏，歌唱家在那里放声歌唱那样的音声相和。再说几千年前也没有这类乐队出现，可能老子也没有听过。老子在这里讲的是心和意，心和意要高度地结合在一起。

对音声相和的分析，要结合“阳五行表”和“阴五行表”整体地来解读，在这里借这个机会强调一下，希望在学习、念诵《道德经》的时候，把音声相和作为每个人叩开众妙之门的一把钥匙，突出起来，重视起来，真心地颂，敞开心灵诵；寻心音、找心音、觅心音，而不是只注意由大脑意识通过舌咽神经指挥舌头发出的后天之声。要先将心敞开，用心指挥大脑，让大脑表层的主观意识降下来，由真我意识来颂念，一旦出现突破了，那么音声相和也就非常简单和容易了。我们对如何颂经讲了几个字：“恭、熟 、忘、合、灵”，结合我们今天讲解的音声相和，整体地去参悟，希望都能掌握好这个方法，运用好这个方法，进行具体地实践。这是在这一段中我们需要强调的几个关键。

“前后相随”。 前后相随怎么理解？得道前后系统变化的出现，是一个完整的变化过程，有先有后。前与后是相辅相成的，也是可以互变的。只要掌握了众妙之门，进入了众妙之门，就居前；未掌握众妙之门，落在后面。不能认识徼，不能实践徼，不能认识妙，不能把握妙，就居于后。功夫界常有一句话：“进道无早晚，成就是真功。”修证道德不分早晚，不分前后。因为前后是相随的，是相互转化的，转化的关键就在每个人的心中。随是出现的意思，可以简单做一个出现的解释。当然，出现是指你想出现一个较快速度、居于前面领先地位这样一个状态，避免落后，出现良好的变化状态。所要把握的根本在于基础，在于系统，也在于修心；说到底一句话：“心性修持大道生”。这是真理，离开了心与性的修持，就无法掌握好“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，所以还是落实到“心性修持”这个最基本的法则上来，解读这一段内容，才是比较准确的。

不行之行圣人事

“是以圣人处无为之事，行不言之教”，又怎么理解呢？我们讲到过庶人、贤人、至人、真人这几种人的境界的区别，可是在整篇《道德经》中却多次只提到圣人。为什么没有提贤人？因为贤人只是一个基础，贤人阶段还没有进入妙，也没有妙，还有居于后天状态的现象。论道论德必须要有圣人的状态，只有站在圣人的高度，才能解读《道德经》，才能理解道德的真意。圣人是指有道的人，是不被阴阳所制约、所颠倒、所迷惑的人，圣人是以无为驾驭阴阳变化的人。正如《黄帝内经》当中所讲的，“处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世。”理解了这一段，再来看“是以圣人处无为之事，行不言之教”，也就容易理解和掌握。圣人是道性德性的表率，他们能运用道德场性的自然作用力，改造周围的一切，因为圣人已经进入了众妙之门，所以他具有德能，德能在无形当中就起到了表率，而且具有较强的场性；这个场性光的自然作用力，就能影响周围的一切，而不是单凭语言的作用力进行教化。

圣人行不言之教，并不是圣人完全不言，而是圣人之教具有综合性的教化作用。圣人之教更重要的是在另一个空间，是在人们看不到的状态，德的环境中产生的影响和作用力；就像积玄德一样，是通过一些特殊的方式，超出常人所能理解的范围和状态的方式进行教化，所以称之为行不言之教。当然，常人对这句话只能理解为表率作用，身体力行，为人师表，所看到、所观到的只是圣人显的一面，但是圣人更重要的一面是处无为之事，是在无为下的众妙之门里面处理事情，在众妙之门的深层次里处理世俗间的事，处理低维空间的事，在妙门之中还用得着语言吗？还要对人家说：我办了这件事，我办了那件事，你要不信的话，你就倒霉了。还用得着这样去想、去讲吗？用不着。因为去讲去想完全都是多余的。

下一句紧接着就表述了圣人处无为之事的妙处，是比喻仿效道、实践道就像万物那样，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”圣人的处无为之事，正是通过无为办天下之事，解决天下的矛盾，救民于水火，解脱苦难，广行功德，重在无为之事四个字，而不是他身体的行动。因为圣人处于无为的状态，就能足不出户而能窥天下，就能知天下。所以他能行无为之事，能够行不言之教。这种作为就是仿效道、实践道。

道所化生的万物，作焉而不辞。万物里的道与我们人类是不同的，因为万物它没有心、没有私、没有欲。道诞生的万物皆是作焉而不辞，包括宇宙间的众生，都是各行其道。作焉，就是创造、运作。不辞，也就是不推诿，不以创始者自居。生而不有，是说虽然大道能够化生出万物，但是从来不去主宰和占有，不拥为私有。为而不恃，是说虽然积极去努力，去作了，但是却为而不恃，不居，不己，不把它紧紧握着，不以为这个是我干的，是我的功劳，我要收回报，这些都没有，这就是为而不恃。

功成圆满隐归宗

“功成而弗居”，功成，是说成功了、成就了、诞生了、形成了、圆满了。弗居，就是不私，不居功，虽然有功但并不据为己有，不占据在那一块位置上。

“夫惟弗居，是以不去”。是说唯有弗居，才不会消失。此两句点出了真常之道的真谛。道为什么不消失？为什么永远存在？我们人的这一点灵光，为什么总是得而复失、失而复得，就是因为没有那个道。所以老子才说“夫惟弗居，是以不去”。这两句点到了根本上，其意是说：你要有道就得舍，做到真正的大舍无得；只有舍才有德，才能合道，才能不去，才能不消失、不失去，像道一样而永恒存在。这就是圣人之行，圣人之道。所以我们行圣人之道，修圣人之道，要尽快地度过庶人状态，进入贤人状态进行实证、实践，通过对《道德经》的把握，尽快实践圣人之道。圣人之道是什么，也就是“处无为之事、行不言之教”，进入无为，保持无为，那么你就会很快成功。因为效法了道，合乎道，与道等同，你的言行、举止就与道相亲相近相合。要尽快将自己的内环境，不论是心还是身，都要修到圣人的状态，以圣人的状态为目标，来求证自己内环境的道德。不要老是一方面求道，另一方面又抱着有、私、欲这样一种心来禁锢自己，无论在任何事情上，都要想一想道的大舍，实践一下道的大舍，那种大舍无得才有德。

为什么自己心里这块小“自留地”就是放不下来呢？一旦放下，就能处无为之事，那样你的道事，你的修真事业也就能够成功。“夫惟弗居，是以不去”。你不会失去任何东西，相反会变得更为美好。世间人一个个都抱着私心己欲不放，有几个能够得到真正的满足了呢？有几个人是真正、真实的得了呢？不都是昙花一现吗！古往今来，多少富贵显赫的人物，大量的实例，都是由于没放下、不肯舍，所以就都逝去了，统统的都逝去了，人也去了，功又在那里？。如果真正的做到了弗居，不就能够实现这个不去吗？所以希望大家将心和身内外修证的状态，尽快调节到圣人修的状态之中，真正去实践《道德经》第二章提到的处无为之事这样一个生存生活实践的状态，那么复归于道以及永生，也就容易成为真实不虚的现实。

这一段经文是在告诉我们一个修道德的纲领、一些修真的原则，其中也包含了方法。希望大家通过今天导论式的复习，结合自己内环境的状态来讨论一下，掌握这一段经义的整体与重点，既有整体也有局部，主次分明。阴阳变化之道，阴阳变化之理，依理变化的方法，都要确实掌握在自己的心中，并且真实不虚地去实践。以此去敲开众妙之门，实践《道德经》第一章所告诉我们的奥秘和方法。