第二章  观徼

   讲 解 一

——根据熊春锦先生03年11月13日讲座录音整理编輯

古校本：

天下皆知美爲美，惡已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，意圣之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居无爲之事，行不言之教。萬物作而弗始也，爲而弗志也，成功而弗居也。夫惟弗居，是以弗去。

通行本：

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

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释字：

皆：《說文》皆，表示統括的詞。另有：都，全；遍，普遍；同“偕”，一同一起等義。美：味道甜美。“美”字與“善”字構形同意。與醜相對。   斯：《說文》斯，劈開。《詩·陳風·墓門》：“墓門有棘，斧以斯之。”另有，離開。《易·旅·初六爻辭》：“斯其所。” 盡；此；這；乃等義。此句中為“乃”義。   惡：《說文》惡，罪過。《段注》：“人有過曰惡（音è）有過而人憎之則曰惡（音wù）。   善：《說文》善，吉也。與“美”同意。另有好，好好的，好的行為，認為好；友好親善等。   相：《說文》相，察看。另有：相互。《則陽》：“安危相易，禍福相生。狀玻?相貌；看相等。   生：《說文》生，長進。象草木從土上生出。生，出也。’生與出同義，故皆訓為進。   形：《說文》形，象形也。指畫成物體的形象。另有：形體；形勢；形成；表現；對比，對照等義。   盈：《說文》貯滿器皿。另表示圓滿，溢出，增長，盛，旺盛之義等。   意：《說文》意，意向。心之音为意，即阳我心“思识”产生的音，传递于阴我心“意识”执行即为意。   和：《說文》和，（音hè）相應和。另有和諧，一致。溫和等。攙和。   隨：《說文》隨從。有跟隨，追隨，沿著，順著，聽任等義。   聖：《說文》通：耳順之謂聖。引申為：無所不通，精通一事。參證：李孝定《甲骨文字集釋》“契文“聖”象人上著大耳，從口會意。聖之初宜為聽覺官能之敏銳，故引申訓通；賢聖之義又其引申也。聽、聖、聲三字同源，其始當本一字。”    居：《說文》居，蹲踞。由尸、古會意的緣故。踞是從古而來的習俗。另有，住，居住，平居，常時，處於，處在，停，占，佔據等義。   行：（xíng）執行，實行之意。   言：《說文》言，直接講說叫言，議論辯駁叫語。另有，說話，告訴，誓言，約言等。此處指發號施令，隨心妄言。   教：《說文》教，在上位的施教，在下位的仿效行為。   作：《說文》作，起立。“能立也。”另有使立起，興起，振作，始，開始，復活等義。   弗：《說文解字》弗，矯正。也作不，勿。通“祓”   始：《說文》始，女子的初生。《義證》》“言初生也。《釋名》：‘始，息也。’言滋息（生）也。”   志：《說文》志，意念。另有，意志。有志，立志，目標等義。古文中含貶義。《鬼穀子·陰府》：“志者,欲之使也。   恃：《說文》恃，依賴。依靠。倚仗等義。   成：《說文》成，成熟。成就等義。

〖注音〗盈：yíng音迎；弗：fú音服；穀：gǔ音古；焉：yān音淹。

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讲解：

对《道经》第一章和《德经》第一章，我们都花了大量的时间反复讨论了。掌握了《道德经》的这些纲领、这个钥匙，在摸到大门的前提下，我们再来深化，逐步展开认识，就容易全面地理解和掌握《道德经》的实际应用。

首先，请大家三调。关键是形的三调、精的三调、神的三调。三调的目的是为了与宇宙，与高维空间、多维空间建立起联接。以便通过光柱沐浴在光气中。我们本身的元气元精、真气都是有限的，必须借助整个自然道德之光炁，在体内滋养、洗涤、增阳，内环境才会真正体现出天人合一的状态。心感体悟这种状态才能获得道，与道德相连接，避开中间空间层次不必要的干扰。也就是说，要直指道德本源，直通道德的本根，道的根本。将这一过程把握住，才能很好地感悟《道德经》,体会《道德经》，真实不虚地学习《道德经》。学习《道德经》的过程，也是与场的一种连接、同步、同频，只有这样才能产生内部心身的变化。在这个连接过程中，人在光中，光在人中，天气下降，地气生升，会有一种自然的感受。尽量使体内产生变化，真实不虚地出现相应的变化。

扶生真我心身主

再来看看我们的心打开了没有，心中的那三个我，你自己是不是能用象数的办法，让阴我退位，将阳我调动起来，让他进入工作间，也就是进入大脑，开始主持工作。在调节阴我处在退位的状态时，不仅使它在心里退位，而且在大脑里也退位。安排吾阳我出来主宰心身的时候，不仅要在心中、胸腔这个宿舍里把他唤醒，而且要他进入工作间，进入大脑质层区这个办公室，使他开始主持工作。

“我退位，吾登台”，不仅是嘴上讲，而且要在内环境观，因为那个“吾”刚刚解放出来工作的时候，他本身的能量、能力是有限的，这时一定要注意观，通过自己的天门、观天心，那里会有更多的老师给你一些能量，一些方法，帮你巩固吾登台，而且能够对你身心的生命进行再造、进行工作。这个再造的完成，是为了使阳我主持内环境，并且与外环境紧密相连通。在这个连接的前提下，才能真实不虚地修养，我们的灵悟才能真正落实到内环境。目前有些同学的内气不足，没有足够的本钱，不能使心气冲开阴我，升华阳我，但还是要这么观想。希望内在能源不足的同学请你逐步赶上来，逐渐攒足能量，加快转化。如果能赶上的话，这种观想就会频频衍生，在内环境中真实地发生变化。这是在正式讲解之前，希望大家进入状态。简单的一句话，就是天人合一的状态，人天合一的环境，必须进入这个敞开心身的状态。

好，我们大家捧起《道德经，共同念诵第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”

在诵念中要有心念和无心念相结合；有欲炼和无欲炼相结合。我们一起诵读了九遍，对这一段建立起初步的理念。为了加深这个理念和场性的感而遂通，再进一步探讨这一章文字的内容。如果用白话解读这一章，那就是说：如果天下人都知道什么叫美，如何更美？那么丑的东西就非常普遍了；如果天下人都知道善之为善，知道善的重要，并且重视这个善，那实际上不善的现象就极为普遍了。

这句话作为第二章的开篇点出来了。是“居中观阴阳，从而体悟大道”的方法。世间对于美和丑、善和恶，这两对阴阳表现出来的现象，通过这两句话已经把它揭示得淋漓尽致。反悟一下我们外环境当中的现象，这对我们领悟这段话也能激起一些灵感思维。只要把这个破了，把美和丑、善和恶的分别在自己心里都破了，居中来观察美和丑、善和恶，就会发现世间的事物都是“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”的现象。圣人之所以能处于无为之中，圣人之所以高，就是圣人他不陷于这对阴阳之中，行无言之教，处于无为之中，常处于无为之境，用道德体元的能量实行教化；而不是用阴阳分别的办法，不是教人陷于阴阳的办法来教化。上乘的教化一定是直指本源，直指道的根本，直指德的本源状态来教育自己，教育别人，影响别人。把握住道德的根本，道的根本，这是圣人用事、处世的方法。圣人处世决不会陷于阴阳中去束缚自己，他一定会跳出阴阳，整体把握阴阳的本质，直指根本而行不言之教。

“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。功成而弗居。夫惟弗居，是以不去”。这几句话强调和深化了圣人处无为之事。因为万物的根本特点，就是自然的真常状态。而我们为何要陷于阴阳之中，为什么参不破、跳不出来呢？为何不能及时地复归于道中，复归于无中，复归于零中呢？这一章主要是在上一章的基础上，分析人的心身内环境对于社会外环境、对于整个自然大环境的依存关系，这是《道德经》的重点。不要只盯着文字看外表，不要看外面，要看她的内涵。这个天下是我之天下，如果我们体内这个小天下在追求美的时候，追求这个表象的时候，千万要注意把里面的丑东西清理干净，如果丑的东西还存在一定的市场，那就首先要清除掉。因为我们的头脑中还存在着什么是好，什么是美，你在张扬这个美，追求这个美，向往这个美，那么丑在你心身之中一定占了很大的比例。打个粗浅的比喻，现在的女性都非常重视自己的外在美，对自己本来一张美丽的面庞，还想美上加美；除了涂脂抹粉以外，还要进行保健按摩；除了保健按摩，还要精心护养美容，想使它美上加美。从这些现象中不难发现，现代社会里每个人的心灵之中已相当空虚，始终在追求外在的美，而忽视了心灵的美，体内的美。这一点也就很容易让我们理解《道德经》这一章。如何观这个徼呢？我们体内这种徼的现象你注意到没有？

美丑善恶本相随

再说我们修养者，都认为得了丹、有了谷神为美，拼命追求这颗丹、这个谷神。其实在得丹有谷神的同时，心中丑的东西也在同步增长，这些自认为美的东西掩盖着你心中阴神所表现出来的追求欲望。那个欲望之心的丑恶灵魂中的一部分已经在同步增长。我们在追求所谓高、精、尖这些道之华外表现象的时候，实际上内环境当中恶的那部分已同步表现得非常明显。如果只抓住体内阳我的这一部分环节，而忽略了其实存在着的丑的东西、恶的东西，怎么能够前进呢？斯恶矣！实际上就有德兼顾的意思，恶就是丑，美德并增。对自已内环境不知什么是美? 什么是丑? 既然现在双足紧紧地陷入到阴阳里，陷入到美丑这对阴阳里，那么第一步首先要正确地对待这个美，注意到恶。因为这已经很严重了。你如果不离开道，处在居中观阴阳的状态来看我们体内，把这一对美丑在你心灵中、在你身体之内抓住了，那么身体这一天下的美丑就掌握在你手里，你就可以进入品道的状态。

“皆知善之为善，斯不善也”。我们身心这两大系统，都知道好的应该去推崇，应当去执行，实际上紧接着诞生的就是忧；也就是说，你在追求美善的同时，内在的不善已经相当明显。当我们体内验证这个道的时候，不都是这样吗? 大家注意到了没有，当你的善念一立起，阴我之心、体内的业力也就同步地爆发出来。那种逆反心里，那种死死抱住私欲不肯放的思想，那种非理念的东西，都会明显出现在我们的大脑中，在心灵当中时时闪现，而且很难制服它。有的人明明知道某件事的思悟和行为是错误的，也知道“不以善小而不为，不因恶小而为之”的道理，但他却偏偏要去行恶,而且还要用善的东西来掩盖自己心中之恶。这充分说明一阴一阳谓之道。善恶这对阴阳，常常因为我们崇尚善而掩盖了恶，在善的包装下去行恶，在美的装饰下充分地掩饰自己的丑。

学习《道德经》一定要联系到自己的身和心里面去，在这两大范围内，在这个天下之中来研究来认识。通过学习《道德经》“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”这几句话，首先不要去分析社会，用眼睛先看自己，看看你对美丑的认识，看它在你心里，在你体内，在你的行为当中，都是如何把握的？你是在羡慕这个美，提倡这个美，追求这个美？还是用另一更高的方法来把对待这个美？对这个丑你抓住了没有？把握住它没有？这对阴阳在你体内显现时，你是单单追求了美的培养，而忽视了丑的产生？还是同时将美丑这对阴阳都整体把握住了呢? 对善恶这对阴阳，你是有意追求那个善，还是从心里自然流露出来的善? 万物皆阴阳，单从美和丑、善和恶这两对阴阳在内部身心中去聆听一下, 你对这对矛盾如何进行处理? 如果将这个问题把握住了，并且产生了正觉正念，那么“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”等等这些阴阳，多方面、全方位、立体型的变化都会囊括其中。

“居中观阴阳，从而体大道”。我们的内环境是不是这样呢? 一个普遍的现象就是：很多人观到了无就丢掉了有，或执于有而不具有无，这都是顾此失彼，从表面看都是向好的方向发展，而没有注意到 在好的包装下的 恶与丑，这是离开了真正的好选择了非有的东西。我们反复强调“出有入无，整体把握”，在内证的过程中，在我们双眼睁开看世界自然所有现象的时候, 你是否把握了这对阴阳? 是否居中观阴阳从而体悟其中的道味？

有无相生道演化

“有无相生”, 不仅在体内要看，在念诵《道德经》的时候也要内观，观其身而知道。不要仅仅去玩文字游戏。这个有和无之间的辨证关系，在我们体内的深处，无中生有，有里化无，这些过程你把握得怎样？在自己内部实践过程当中是注重了有而忽视了无？还是只注重了无而忽视了有？大家自查一下，你是否只修了性没有修命？性是无，命是有，你是否只修了命没有修性？或只炼了命而沒修心性？这对矛盾在你体内是如何统领的？一般人都是只注重双眼可见的天地人物、动植飞禽、星辰日月，对这些可见的象印象最为深刻。然而这个有都是诞生于无之中，无里面的道和德才是万物生存的根本。我们常常忘记体悟这个道、体悟这个德，偏执于阴阳的一个方面，而没有一体地把握住太极图，更不用说在深层次高度地提取太极图两个阴阳鱼眼的真炁了。

读《道德经》第二章，再回顾我们的一生。能居中观阴阳而体大道，通过徼进入大道之妙的状态和时间，的确是希之又希，少之又少。我们这一生大部分时间都陷在阴阳中, 要么陷于阴，要么陷于阳。世人大部分都陷于两眼所见的阳，修者多陷于眼睛看不见的阴，拼命地追求。实际上在追求无的时候，你的有就会拼命地生长，这个无怎么可能出现呢？把这个辨证关系颠倒过来一想，就在其中颠倒颠，你若是善于颠倒颠，就能居中观阴阳，从而体悟大道。如果不能整体把握住，好的就会带来坏的，坏的就会带来好的。好的下面掩盖着大量坏的。你执着地追求善与美，那么常常是丑的开始、恶的开端，这一面很容易掩盖另一面的膨胀与发展。

“难易相成”也是这样。在我们内环境当中，在我们家庭中，在社会中，在整个宇宙中，难和易之间的辨证关系，它们之间的相互转化，跟我们体内一样，跟老子讲的一样。我们破了这个难没有? 进入了这个易没有? 这对阴阳你如何看穿它? 如何整体将难化为易，把握阴阳的平衡状态? 难又难在哪里? 易又在什么地方? 难就难在我们有后天的心意，是在用人心来认识。易在什么地方? 易在符合自然规律。当我们讲到难的时候，要知道易是变化的根本，因为抓住了这个根本，也就化难为易。很多人都感到了体内的变化，感到胸腹部有炁了，感到能观察到体内的变化了。但是也要注意，当你处在难的上升过程之时，同样伴随着易的产生，只是你还没有掌握易的变化根本。当我们心里把难充分放大的时候，也就压抑了这个易的出现，因为你固化了它。如果你放下这个难，放好心，调整好，使内环境的心里状态都符合自然真常之理，进入到很原则、很简单、很朴素的一种无的状态，那就成了易了。早上太阳出来，晚上月亮出来，太阳落下去，自然地一日复一日在运转，很简单的道理，很自然的规律。道生德的变化，并不是去寻、去钻、去思就能改变了的自然规律。跳出来观一观难和易，我们内环境遇到的困难，在你生活中，在你的疾病中，在你的思维中，在你的功修中，为什么就不能结合这个道理悟一下呢? 如果能进入其中去思悟，联系自己的心和身，联系自己的家庭，联系社会，联系整个天下自然，那么你就会生活得悠然自得，生活就永远是愉悦的状态。你的忧愁，你紧皱着的双眉就会松散。但是我们常常陷于阴阳的某个侧面难以跳出来，难以将自己的心调到接近自然的状态。所以我们很多时候是处在孤阴不增、孤阳不长的那种状态，所以尽快地将自己调适到这样一个无为、无阴阳的状态，也就是我们曾经反复强调过的，要把心尽快调到统驭阴阳、观察阴阳、体道的状态。把心态调到这个状态，再来看世间的万事万物，再来看我们内环境的变化，以及运用所有的方法，那就会超越形式的制约，超越了心灵的制约，进入到自然真常之道。

长短高下互变体

“长短相形，高下相倾”，长和短是一个计量单位。同样的道理，没有长就没有短，没有短就没有长。当长出现的时候，短就客观地存在着。孤阴不生，孤阳不长。在我们内环境中同样要注意去体悟这个长短。比如我们任督二脉的长与中脉之间的短，你把握住了没有? 你是不是只注意到自己的任脉、督脉，而忽视了中脉呢? 我们的性线、壮力线、命功线是短，很多人只注意十二经络的长，而忽略了丹线的短；没有这个短，你就难以深入到更深的状态之中。正因为性线的短、命线的短，才能使身体处于积极的状态；相反，能把这个短求证出来，长也就更加圆满。

我们自己心里对事物的认识是否只喜欢长的，外在美的东西? 追求满足自己长的欲望而忽略了短呢? 这个“长短相形”的结合，在我们对事物的认识中，无论是对自己的生活，还是对某些事物的认知，你是否把握住了整体，是否顾此失彼? 有没有将她整体地运用在我们内环境当中进行求证呢?

“高下相倾”。我们的内环境当中也是这样，只顾了眼前的光，就忽略了下面的火，不知道两者合起来整体求证。有的人用了一段时间的所谓高，求证不出来就老死守下面的火，这是不是高下相倾现象呢? 我们有的人只修所谓的高级方法，而把基础的方法弃置一边，但身场心场没有打开，一天到晚念念叨叨地追求所谓的高精尖，是不是有种倾呢？是否颠倒了？没有整体把握住高和下的关系。天之高无地不显，没有这个基，没有这个下，何以能到达高呢? 这样，天之高也不惧，天在高处，地在低下，各有各的用处，都是道。你不觉悟，不整体把握，忽略了一就是忽略了道。只有整体把握住阴阳现象，不要忽略，不要偏颇，更不能偏执。当你跳出阴阳以后，再去看那种高兴，那种愉悦，比你现在陷在阴阳里要欢乐得多。虽然你不知道什么叫阴阳，拔不出来的那种痛苦，每一个人都会有很深的感悟，就靠我们以上升道性以后所产生的理论来品味。一旦认识到了，我们的心和身就不会被业力固定在可怜的狭窄范围内；我们的感知，我们的思悟，我们的体会，都会自然地升华到接近道的状态，处在一种良好的、接近道的真常环境中去观察问题、考虑问题，并且实践到日常的一切中，包括你的生活、工作、吃饭、睡眠，无不在这一对阴阳之中。事事都有阴阳，无处不有阴阳，就看我们是否在居中观阴阳，身在阴阳，道在其中，真正实践这一章所阐述的 “观” 吧! 不实践好这个观徼，谈玄谈妙都是枉然! 所以不要轻易地去谈所谓的玄、所谓的妙。为什么首先要在徼上面下足功夫呢？你捕捉到了其中所含的道理，美和丑之间就是徼，善和恶之间也有徼，有无相生形成这个徼；“长短相形，难易相成，高下相倾，音声相和，前后相随”。所含的玄妙处处都有，就看是否能把握得住? 把握住了，才能知道这个妙。如果对这些问题的认识，在自己的身体中，在家庭中，在生活中，在社会中，你都还没有突破， 还沒有掌握如何体道这个原则，那就是妄谈修道，奢谈修身。所以说只有急需补上这一课，才能进入良好的体道、论道、进道这一境界中。

“音声相和, 前后相随”，这两句无疑都是与我们体内紧密结合的，如果抓住了, 联系《道德经》内求了，那么音声相和、前后相随的特点，就可以在体内实践。大家想一想，音和声在你体内把握得怎样? 前后相随你又把握得怎样? 你是以一种什么样的心理状态，以什么样的认识来理解音和声的？ 每个人的前和后有哪些不同的阴阳特性?

圣人无为无不为

“是以圣人处无为之事，行不言之教”。在这里谈到了圣人。《道德经》中很多处提到了圣人这个名词，是以圣人的标准来衡量鉴别。我们在开篇之前谈到了庶人、贤人 、圣人、至人、真人，世间也就这五大类人群。圣祖在这里很巧妙地运用了这个中，也就是这个圣人，他是整体把握住人群分类的特点。圣人之所以能这样，是因为圣人证到了德行比较完备的状态，而且又能够通晓阴阳, 当然就能很自然地无为治世。对自己内环境的所有问题，对待阴阳，对待身边的所有现象，对待社会的现象，对待整个自然的现象，圣人都不会累之于心，挂之于怀。因为他的智慧与自然相通, 处在一种无为的状态。圣人从来都是遵循这样一个规律：无为处事, 处无为之事，他的行为一定会像行云流水一般, 潇潇洒洒，而不会挂在心中，不会陷于万事万象的阴阳环境之内。圣人之所以能处于无，处于超越阴阳太极图的状态，在这种状态中通观阴阳, 检查阴阳的变化。圣人之所以能如此， 是因为他内部的变化达到了圣人的标准, 所以这种不言是自然的，是道的能量和德的能量的本能自然的流逝、运动、转化。

圣人的不言，并不是单纯的不说话，不用文字。这里所说的不言，是指没有任何后天有为的努力，且不执着于有。虽然圣人也用有为的方法去表达、表现，但他重视的是那种无为状态下的作用力和影响力。我们从表面的现象是难以知觉、观察圣人的言与行的，因为圣人的心里状态、心身状态，已经大大超越了我们的认识能力，超越了我们所能感知到的空间，超越了我们灵悟的状态。我们对圣人的行为有时可能觉得幼稚可笑，这正是圣人合于道妙之处! 在常人看来，他们的心态与行为表现得有些幼稚，有些不合情理, 这是我们用人心永远难以理解的。要知道圣人行不言之教里面所含的教化内涵，已经远远超越了我们所处的三维空间，甚至四维以上诸空间。他们的不言之教是本能无为的流露，而不是动心动意的施展。所以圣人能常“处无为之事，行不言之教”，这是一种普遍的现象。我们千万不要以自己的井蛙之见来看待圣人的言行，更不要以后天状态去感悟师之苦心，去体悟师尊们的慈悲，去看待师尊们的那种处在淳德状态下的展示。

“万物作焉而不辞，生而不有，而不恃”，这几句讲的都是自然规律。在这里实际上就是强调了自然变化的根本。自然大道都是千变万化，千种万变都是自然而然，当作而作，当兴而兴，自动运行。有的人其实有些执着，你看一颗树，一颗草，可以给人类以氧气，不求回报。看看我们现在有些人，离道失德以后，无事不伸手，心里处处有，远离了真常之道，离开了本身内在与自然清静结合的状态，与道德的目标甚远，失去了宇宙世间万物的根本德性。而我们自己有哪些是“作焉而不辞，生而不有，为而不恃的”? 大家对自己的内环境评价一下，看是否是那么自然地对待了? 是否还有一种偏颇? 能否象自然万物那样非常符合道性?

 “功成而弗居，夫惟弗居，是以不去”， 这几句说的是归阳，万事万物的自然完成，都是自然赋予他们的阴功。人类的所作所为本来也是一种自然，是对自然的回报，是对社会的一种贡献。但是人们却偏偏是在做了一点事以后，就要伸出手要名利，要钱财；而且还难以满足，连别人口袋里的也要，连国家仓库里的东西也要，他还是居而摄之；更甚至伸长手更多地进行索取，而不知只有 功成而弗居才不失这个道，不失你人生真正的意义。贪求了眼前的利益，眼前的拥有，眼前的索取，也就从根本上丢弃了道根，你体内的光，体内的能，在内环境变化过程中因此而耗失了，这种现象我们思悟了没有?

功成不居身勇退

“功成而弗居”，看看我们有多少人，为了一点点气的凝聚而沾沾自喜，为了一个丹的获得而拼命去追求；有的人因为得来的容易而不珍惜；有的人是固守而不打渔。这些都是偏颇，不是处于阴，就是处于阳，没有看作是自然，没有勤奋耕耘在自己的心田之中，三田之内。也沒有很好去体悟每一步走过、做过所取得的成就，都是一种自然回报。它与我们的志向、愿力紧紧相连接，没有任何必要去沾沾自喜，固步自封，停滞不前。不要去索取这个成果，不要贪求回报。只有处于无的状态，处于圣人的状态，你的才有所得，而又实有所得。心里有了真正想得到，反而并不能永恒得到，只有无当中才是永恒的，要在无中去体悟真有所得的必然性。

对这一章中我们花了一定时间，主要是为了与体内、与社会和整个自然都紧密相连。因为只有认识好了自身内环境这个根本，才能认识社会和整个自然。《道德经》学习的一个重要方法，就是紧密结合内部的实践，生命的再造，道德的培养，只有把握住了这个学习的根本方法，才能由身内而身外，从而改造整个自然。

在方法论上，老子作了具体的阐述，归纳起来，这一章是在提醒每一个修真者对自己的内外环境，对整个自然都要注意居中观阴阳，从而体悟大道。老子在这里是在教我们如何观徼，要注意发现自己的徼，从而进入众妙之门。只有把这个徼掌握好了, 才能居中观阴阳，从而体大道, 能够实践并且展开，那我们就能进德而体道，进道德而体自然。