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《大学》 ——中国古代道德教育理论专著导读 熊春锦 《大学》之书，原本是《小戴·礼记》中里面的一篇，相传此篇为孔子的学生曾子所作。但是其篇中却见不少《老子·德道经》德篇中的论述，例如：“其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”这其中的“乱”、“厚”、“薄”等都在其中。因此，讲此文是出自于秦汉时期儒家修订的作品，这一点还是比较可靠的。《大学》之文，言简意赅，纲目明晰，教义深刻，名冠四书之首,是中国古代阐释道德文化教育理论的重要著作。 《大学》之篇，经过北宋程颢、程颐的鼎力尊崇，后又经南宋朱熹作《大学章句》编辑，最终与《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。在经历宋、元以后，《大学》就成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代道德人文教育理论的产生了极为深刻的影响。 一、三纲要： 《大学》中提出了“三纲领”和“八条目”，强调道德修养、修心炼己是治理人心和德治社会的前提。修心炼己、实践道德的目的，是为了以德治国，使天下太平安定，使民族复归于道德社会的状态。 《大学》之论，意在说明，惟有“以德治心”才是修身齐家，进而治国平天下的根本方略。在以“人治为主导刑治为辅助”的历史时期中，国家的安定和天下的太平，在根本环节上，取决于国家领导和社会每一个人的道德修养水平，修心炼己与治国平天下具有高度的一致性和协调性。 《大学》开篇即言：“大学之道，在明明德,在亲民，在止于至善。”明明德、亲民、至善，这三点就是《大学》的“三纲领”。“明明德”三字，既是三纲领的基石，也是整篇《大学》的灵魂。对于“明明德”的解析，自古以来仁者见仁，智者见智，莫衷一是。所以正确地解读“明明德”就成为学习《大学》、读懂《大学》的关键所在。解析“明明德”最好的答案，就在万经之王的《德道经》之中。 大学之道：上乘的学问，是引领人们修养德性复归于道的理论和方法。简而言之，就是教人“知书达礼”的理论和方法。知书，就是“为智日增”（《老子·德道经》），学习和掌握前贤以及圣人之“书”，将他们修心炼己、克己复礼、修身齐家、治国平天下的理论和方法全面吸收掌握，转化成为自己的智慧。从而净化和升华心灵的德性品格，达到心中的礼德放出光明，既照亮自己的道德人生之路，同时此光明能量也能作用于家国和民族。正如《老子·德道经》所言：“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博”。礼，这一字意在古代具有双重结构性，它既指心中礼德的能量品格性，又包含人们行为准则的礼仪。这里的“达礼”，是指心灵的德性、修养火德达到一种心中的礼德明亮、光明磊落、大公无私的真实德性修养状态。 教育理论的灵魂是道德，做学问的关键，就在于对德的认识，也就是一个“明”字。这里连用两个“明”字，阐释对德的认识和德对于教育的重要性。第一个“明”字，是指在理论和方法上要掌握和实践德道修养，彻底和全面地明白修养德道的理论和方法。第二个“明”字，是具体地指明这个德的关键属性和应当达到的状态。什么明？心明！礼德明亮，心中要光明，既能照亮自己的人生之旅，又能用此光明帮助别人造福于社会，这才是真正的学问。这个真学问首先要能够明德，用心光朗照自己的身国，掌握和具备完整的德心德性，五德皆备，无一或缺。明，是指太阳和月亮的光明，要学习太阳无私地自燃，为万物照明；学习月亮无欲地反照，为万物照明境。能够做到“明”的关键，是要像太阳和月亮那样无私无欲，奉献能量不求回报。人能做到无私无欲，则必然会心明而释放出无量光明！ 明德，首先要识德和知德，了解德的成份和组成，如此才能修德守德行德。德，从字义而解：德，由众生（彳）、十、四、一、心等字共同组成。其意为：一心为众生做到十种善行，恪守四项行为准则，这就是德的字意，而且这仅是德的品格性。德，除了品格性之外，还具有能量物质性。著名的《黄帝内经》中说：“天炁，清净光明者也，藏德不止，故不下也。”这也就是说，道依德显，而德又以炁的物质方式，呈能量性存在于宇宙时间和空间之中。德即是炁，炁即是德，炁就是清净光明的德性能量。 《黄帝内经》还说：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”传统中医学认为：人的生命，是性与命结合的双重结构。这段话所揭示的就是：天德之炁养神，地谷之气养形。这也就是说道的德能，以炁的物质方式，营养、滋养着人们的精神系统、性体系统，也就是灵魂系统。而地上的五谷杂粮等有形食物的气，所滋养的是我们的形体，也就是肉身。德的能量在体内流动和食物所转化的气在体内相搏（注：薄，古通搏，相互激荡之意），因而使生命具有活力。 老子也曾经深刻地指出，对于普通人而言："天食人以五炁从鼻入，地食人以五味从口入"。这也就是说天上的五种德性的不可见、不可观的气，仁德、义德、礼德、智德、信德这五种道的德性能量，滋养着我们的精神和灵魂，支撑着体内众生（灵魂系统）的工作。我们体内的众生，就是依赖于这五种德性的能量，才能正常地在体内担负起生命活力的各项工作。离开这些五德能量“炁”的滋养，我们性命两大系统中的性体系统，也就无法正常地在体内工作，生命的健康和旺盛的活力也就难以维持。大地种植所产生的五谷，各类可供口腔消化道进人体的五味有形物质，只能营养人体的命体这一有形躯壳系统。只有五德之炁和五味之气，同时充足地营养人体的性和命这两大系统，人们才能获得真正的健康心身。 道所产生的五种德性能量，常人主要是经鼻孔通过呼吸系统引入体内。但是对道德修养实践者而言，如果将命体上的穴位门窗都打开，经络通道疏通，也就能充分地增强五德之炁进入体内的途径，能够更多地吸收天德之炁，进入体内给体内的众生传输补充能量，使它们处于富营养状态。现代人由于离道失德日久年深，无法观察到道德能量的五炁，对性命中性体系统的生理作用，将道德的德性虚无化，不能认识德的能量和营养作用。片面追求可见的物质享受，认假作真，本末倒置，只知以物养命，不识以德养性。盲目追逐“有之以为利”，忽视甚至忘却了生命的真主人是性体系统，因而造成性与命和谐统一的阴阳失衡，导致疾病丛生，疑难杂症蜂起，社会犯罪率居高不下，整个世界灾难重重。人们盲目地追求物质利益，私心欲望没有扼制地膨胀扩张，使体内的道德能量日趋下降，私欲利己的个性张扬，阴我心神毫无道德制约。人们只知命不识性，人心的道德观，已经下滑到信德不存的最后底线。心灵道德的沙漠化，已经发展到了极其危险的境地，这是人类亟待解决的共性问题，也是《大学》中“明明德”的真意所在。 三纲领中的第二纲领是 “在亲民”。 《说文》中说：“亲，至也。从見，亲声,字亦作儭。”仅从亲字分析而言，亲有爱、近、准确、真切等意。亲在此所指的，是仁爱，慈爱，博爱。亲生于仁德，只有具备仁德的人，才能生出亲爱之心。修持仁德，是亲爱、亲近众生的基础。民, 《说文》中说：“众萌也”。从古文之象。民也就是众生，不分贵贱善恶的民众。由于修身如治国。民，就分为身国中的众生和身国外的所有众生，修身的实质，就是用仁德关爱体内身国中的众生，用道之五德能量营养转化以及再造身国中的众生。大学之道“在亲民”的这一纲领，其实质，就是对身国和社会众生民众的仁德。具备仁德才能爱民而亲近民众，从而达到以德相治的目的。 “止于至善”，是三纲领中的第三纲。《说文》曰：“止,下基也。象草木出有址，故以止为足。”止，有根基、达到之义，大学之道的基础和根基，就是修养至善。何为至善？大公无私，仁爱众生，唯德是行的十种品行就是至善。至善，也就是《老子·德道经》所阐释的上善。其根本是指心修十善之心，要求修养德道者，一心一意去实践并且做到十善的忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。这十善心都是上善的基本元素，是礼德的基本成份，其内部所蕴含的，就是以礼德为中心的五德能量和品格。十善的实践，还必须运用修心的四则加以规范，这四则就是：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿行。这四则是指修心的四项基本原则，礼即心，心含礼德，十善四则即是礼德之所在，也就是至善。《大学》还指出：“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”这是《大学》提出的教育纲领和培养目标。这些所列出的五个“止”的真意，都是指出其基础和根本在于仁德、忠敬、孝恭、慈爱、诚信等德性。 至善与亲民的根本，就是修德行德，是明德的展开和真实实践，是从“下德不失德”向仁德、义德、礼德这三种基本德性的培养、积累、升华，复返上德，从而带动信德和智德等五德全面提升和巩固，真正达到明德的实践过程。 二、八条目： 《大学》还指出：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”在这段阐述中，其中的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的德道修养渐进和深化过程，成为实践德道的次第和系统论。被后世学者称之为《大学》的“八条目”，这些实践的次第也就是实现“三纲领”的具体步骤。“八条目”的中心环节，就是修身，修心炼己。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。身，在此即指生命，用五德全面再造性命两大系统，就是修身。教育的目的和培养目标和方法，,在《大学》中反复强调的就是每个人身国内的道德修养。 格物：在八条目之中“格物”和“致知”又是其中的基础。格物，也就是《老子·德道经》圣人之治方法论中的“观之于物而知身”。观察道以德而显化，德能化生长养万物，万物生长成灭的根本变化规律，用此普遍自然法则指导修身，就是格物。 致知：《说文》曰：“致，送诣也。”全面而系统地用“格物”所获的理论和方法，建立正确的道德人生观，规范意识思维，确立以道德为准则的正知、正见、正识。达到以“知善明德”为基础的“理通法随”。如《易·象下传》所言：“君子以致命遂志。”致知而致命，以道德修身，达到和实现德治心身性命的高尚志愿。 诚意：诚，《说文》曰：“诚，信也。”诚，是道德修养具备深厚信德的一种表现，也就是用诚信道德的心来规范意识行为。人体内八识中，意识系统指挥着眼耳鼻舌身五显根，这五显根的活动，是否符合道德，取决于后天意识是否诚信道德，对五德是否真实地在理论上和方法上认同和信守。是否愿意将意和眼耳鼻舌身全部交给道德进行再造。始终如一，表里如一地用道德规范意识活动和一切行为，就是“诚意”。不自欺心，慎独意行。在与别人相处时是这样，在独处时也应该是这样。内心如此，表现于外更是如此。“诚于中形于外，故君子必慎其独也”。只有具备真信、至信、坚信道德的人，才能达到合符要求的诚意。而信德是否能够丰厚，又与心中的礼德是否明亮直接相关，火德生土德。诚意，是否能够生成和稳定，一方面要看“致知”这个理论认识基础是否达至“正知”状态，还要同时把握住“正心”的修持，才能确保诚意的生成和稳定。 正心：何为正心？正心，首先要明白心的内涵，这里所讲的心，不是解剖学上的心脏，而是心脏的场性。《黄帝内经·灵枢》曰：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也，其脏坚固，邪弗能容也。” “神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。” “心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏精志也。”圣人之治方法论中，解析心中含有意识、思识、无为识三种识性。其中的意识，就是后天逐步形成的、并未完全符合德性的阴我心识。所谓“正心”，就是要求用德性纠正、改造意识中不符合道德人生观的部分，使人确立正识正见，将私心和欲望调整到符合德性规范允许的阈值之内。用礼德的要求修持心性，达到心地光明磊落，坦荡无私。使意识阴我心，服从于以火德为主导的思识，服从阳我心思识的领导和管理，不僭权，不越轨，保持正见正觉，不离道德规范，就是正心。诚意，是正心的基础和前提，没有尊道贵德的诚意信念，也就无法真实地完成正心。心，是一身的君主，意识属于后天智性，难以全面合德，思识则属于先天慧性，与德性具有良好的亲和力。所以扶持和确立思识阳我心在心中的主导性地位，用道德修心、正心是修身的关键。 修身：前面所讲的格物、致知、诚意、正心四次第，是修身的基础。道德学问的基础目的，就是实现修身和完成心身向合符德性的全面转换，形成道德人生观和道德处世理念。修身，是在以德性阳我思识心为“心君”的统帅下，全面而系统地展开德化意识和眼耳鼻舌身等五根，在生活实践中改造和根除不符合德性的禀性、习性，用五德全面塑造心与身，完成身国中的“圣人之治”。使道德修养达到完善的境界，也就是以礼德为主导而全面展开仁德、义德、信德、智德的修持与实践，使身国全面地处于德治的状态。这也就是《大学》里所讲的培养人的最高要求。只有完成好这一步的德治其身，才能德朗其内，明照身外，以德服人。从而实现齐家、治国以及平天下。 齐家：齐，有一致，同等，平整之义。齐家，就是用德行影响、感化和转化自己的家庭。从而使整个家庭的成员都以自己为榜样，随同自己一起立德修身，建立道德人生观，从而共同建设道德人家。古人云：“道德人家福泽长”，道德之家中必有道德修身之人。心中礼德的真正明亮，不仅能改变自己的人生，而且也能发挥潜移默化的作用，影响和改变身边的人和整个家庭。如果能在以身作则为基础的前提下，对家人进行道德教育，使全家都能尊道贵德，以德修身，全家人都达到一致的、同等的道德人生修养状态和境界，就是齐家之义。 治国：治，本义为水名，引伸开来则有管理、整理、调节之义。修身如治国，治国如修身。没有修身的基础，则无法正确地治国。我国历史是一部道德文化史，在“治国”的方略中，历史上曾经经历了道治、德治、仁治以及“智治为主导刑治为辅助”的不同历史阶段。《大学》之书形成的年代，正是整个社会从仁治逐步丧失，而“智治为主刑治为辅”管理社会的方式逐步兴起形成的时代。这是一个重要的历史转折时期，它的形成，是整个社会逐步离道失德，丧仁弃义，礼德无法维持的必然结果。以“文功武治”为手段的霸治，也就应运而生，这种智治的出现，由于人的心身没有仁德、义德、礼德的规范，人性不全。后天意识中的私心和贪欲恣张，统治者唯以人的后天智识为用，法律律人而不律己，因而带给人民的是长期的苦难和社会的不稳定。正如《大学》中所言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身，是治国的前提和必修课。不以德修身，则难以肩负治国的使命。 《大学》中所阐述的治国，应当是一种以德治为主体，法治为辅助，智治为应用的一种治国模式，在德治己心和民心的坚实基础上，以法治为制约，使人的智能合符德性，从而恢复国家的仁治状态，在此基础上返归于德治社会和道治社会的最高境界。 平天下：平字，古意是由一个“于”字, 和“八”字共同组成。“于”字，是当炁的运行受到阻碍、但是能越过障碍的意思； “八”，是炁流自动分开的意思。炁自然地散聚越过障碍，那么也就使事物的变化自然平和舒顺。当国家管理者本身处于德治其身的状态时，并且用德治同时管理天下时，才能使天下太平舒顺，易于管理。道的德能，可以超越任何障碍深入民心和社会各个领域、各个阶层。道莅天下，民心自化。只要德治天下，就必然会出现“治大国若烹小鲜”（《老子·德道经》）一样的轻松、平顺、自然。 德平天下，长治久安，民心归德，盛世太平。这是上乘学问和教育理论培养人才应当实现的最终目标。 熊春锦 2005-2-15书于吉隆坡 大 学 经一章 大学之道 [子程子曰：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》、《孟》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。] 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！ [右经一章，盖孔子之言，而曾子述之。其传十章，则曾子之意而门人记之也。旧本颇有错简，今因程子所定，而更考经文，别为序次如左。] 传十章 第一章 《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。 [右传之首章。释明明德。] 第二章 汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。” 《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故，君子无所不用其极。 [右传之二章。释新民。] 第三章 《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。” 《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“於①止，知其所止，可以人而不如鸟乎！” 《诗》云：“穆穆文王，於②缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。 《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！③前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。 [右传之三章。释止于至善。] 於①：音wū ，感叹词。於②：音wū ，感叹词。 於戏③:wūhū 同“呜呼”，感叹词。 第四章 子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。 [右传之四章。释本末。] 第五章 此谓知本，此谓知之至也。 [右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。闲尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”] 第六章 所谓诚其意者：毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。 [右传之六章。释诚意。] 第七章 所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 [右传之七章。释正心修身。] 第八章 所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。 [右传之八章。释修身齐家。] 第九章 所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！ 一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之；其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。 《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。 [右传之九章。释齐家治国。] 第十章 所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。《诗》云：“ 《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常！”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。” 《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。 生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。 孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 [右传之十章。释治国平天下。] [凡传十章：前四章统论纲领指趣，后六章细论条目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃诚身之本，在初学尤为当务之急，读者不可以其近而忽之也。] |