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眾妙之門 （观心得道） 
历史上曾经有这样一个故事：黄帝问道于广成子，《庄子·在宥》云：“黄帝立于天子十九年，令行天下，闻广成子在崆峒山上，故往见之。” 轩辕姓公孙，名轩辕；因土是黄色，能长养万物，故而又称为黄帝。他天资聪慧，秉赋异能。率子民战蚩尤，降神龙，统一中原各部落，建立部落大联盟；他又和臣民一道制衣冠，造舟车，务桑蚕；定算数，制音律，创医学，发明指南车等，在他的领导下，普天之下国泰民安。黄帝深受人民拥戴，在天下享有极高的威望。轩辕黄帝见天下太平，也感到心满意足，渐渐也就疏于政事。只注重于调剂身体，娱乐耳目。结果弄得他面色憔悴，头昏眼花，情乱神迷。时间一长，社会出现不稳定的动荡因素，他如坐针毡，忧虑不安。虽竭尽全力挽救残局，然而仍然制止不了日见混乱失控的局面。 这时，轩辕听说崆峒山上住着一位道德高明的仙人广成子，他非常钦佩，于是就带上文武官员前来问道。第一次广成子为了试验他是否心诚，就把上山的路全部变成了悬崖绝壁。轩辕黄帝无法上山，只好带着兵马全部退下，耐心等了三个月，后来因为天气变寒，粮草将尽，只得回到宫里。又过了三个月，到了春暖花开之际，轩辕黄帝第二次带上人马又前来问道。这一次广成子没有难为他，轩辕见到了广成子。他双膝跪地虔城地说：“我听说先生您明达‘至道’，请问‘至道’的精粹。我想摄取天地的精华，使五谷丰登，来养活百姓；我想掌管阴阳，奉阴阳的变化来顺应万物。您说我该怎么办？”广成子听了他的话，便严肃地回答道：“你要问的东西，乃是万物的本质；你要掌管的东西，只是万物的残渣。从你治理天下后，云气不待凝聚就下雨，飞鸟不待季候就迁翔，草木不待枯黄就凋落，日月的光辉越来越暗。你这样的人，心境这般浅陋，又怎能与我谈论‘至道’呢？” 黄帝听了广成子的严厉指教，怏怏不乐地退回宫中，反复思考，想从广成子的开示中找到出路。于是，他暂时抛开政事，走出宫殿，辞去随从，筑一间陋室，铺上白茅，独居三个月，进行省己修心，拓宽心境。在反思中对广成子说的话细思索详品味，参悟出自己还没有治理好自己内天下，就想正确地掌管外天下，希求仅凭一点天赋的异能，就想掌握自然大道的阴阳造化之权，真是井底之蛙，枉为人君。一则是由于不明至道而骄狂，二则是由于心尘无明而孤陋寡闻。他痛定思痛，于是决定一定要访得至道之理，求得至道之法，用至道内修之于身，用至道外治之于国。此时，他怀着一定要亲聆“至道”的坚定决心，第三次再登崆峒山，执弟子礼虚心请教广成子，以求至道。 经过跋涉，轩辕来到广成子的住处，只见广成子头朝南躺着，黄帝从下方匍匐过去，再次叩头拜礼后问道：“听说先生明达‘至道’，请问怎样修心身才能长治久安？”广成子听后，立时坐直身体说：“问得好，来，我告诉你‘至道’。持守你内在的虚静，弃绝你外在的纷扰；如果追求智巧，形神便容易败坏。你如果能够舍己全道，我就帮你达到无量光明道的境界，到达‘至阳’的根源；帮你进入极度深远的门径中，到达‘至阴’的根源。天地各司其职，阴阳各居其所，谨慎守护你自身的至道，万物就会自然茂盛。我持守‘至道’的纯一而把握‘至道’的和谐，所以我修身一千二百年了，我的形体却还没有衰老。”黄帝听了广成子修身一千二百年的经历，深为感动，他当即说：“仙真已经天人合一了，真是人天之师矣！” 轩辕黄帝于是跪求广成子授予至道，持至道以使人得到解脱，行至道而造福于震旦的苍生百姓。广成子对黄帝说：“你如果想获得至道，那就请你交出一些你最珍贵的东西作为交换的条件。”轩辕帝说：“善，不论什么要求，我都答应你。”广成子说：“那就请把你的心、语言和行动都交给我。”轩辕帝说：“圣师，经过数月参悟，我已经明白这些基本道理，现在就请您全部收下它们好了。”然后就保持着沉默，一言不发。广成子指点轩辕来到洞中一块平整的石头上坐下，然后就消失在山峦密林之中。 轩辕坐着一动不动，他的随从和侍卫好不易才在洞中寻到他，向他请示和问候，可是，等候了许久都得不到任何回应。臣仆们无可奈何，只好将皇后和妃子从宫中请上山来，在轩辕的身旁，晓之以情动之以色，但是仍然不能诱使端坐不动的轩辕开口说话。大家都无计可施，处于极度的惶恐中，经过再三商议，决定还是到山林中寻找广成子来“救驾”。大批随从进入山林中搜寻，最后终于找到了广成子。他们近乎愤怒地对广成子说：“仙长，你用什么妖法迷惑了我们的帝王，让他痴呆不语？”广成子淡淡地一笑说：“我那有什么妖法，我们一起去看一看好了。” 大家一起来到轩辕帝跟前，只见他还是端坐在洞中那一块平整的巨石上，纹丝不动，不言不语。广成子对他说：“起来！”轩辕听话地站了起来。广成子说：“你现在可以开口说话和行动以及思维。” “来！我现在告诉你。‘至道’没有穷尽，但人们都以为他存在终结；‘至道’深不可测，但人们都以为他可以究极。得到我的‘道’，在上可以为皇，在下可以为王，丧失我的‘道’，在上只能显露光芒，在下只能附于泥土。万物都生于土而复归于土，所以我将离开你，进入无穷的门径，以遨游无极的广野。我与日月同光，我与天地合一，迎我而来的人，泯然无迹，背我而去的人，昏然无知，人不免于死，唯我独存！” 轩辕向广成子深深施礼说：“弟子幸蒙仙师垂怜，至道立心，参得大道，请问弟子今后的行止。” 广成子说：“你带着他们下山，遵照大道真理，继续去完成你治理天下黎民百姓的责任去吧。”…… 轩辕黄帝三次问道于崆峒，最后终于得到广成子的指引，交出阴我心寂然不动，真我圣心莅临身国，领悟了最高的道理。得道以后，他内以至道修养心身，外以道显重新回到政坛，投入到治理国家的事务中去，在后来的许多岁月中，他就成了一个没有阴我心，小我意识的 轩辕黄帝活了110岁。在他谢世前，他派人开采铜矿，并在荆山下铸造铜鼎，当铜鼎铸成那天，天上游下一条巨龙，垂着龙髯，来迎接黄帝上天。当时他的群臣们不忍离开黄帝，有的抓住龙髯，有的抓住他的靴子和衣服，结果龙髯拔断了，衣靴拉掉了，黄帝还是坚持着乘龙升天而去。现在陕西黄陵县桥山尚存的黄帝陵，虽然古柏参天，但是墓中所葬的只是他的衣冠而已。…… 黄帝问道的故事，给人以许多深刻的启迪。其中的舍心、舍身、舍口、舍意,是根本和关键。真正能做到这四舍，才能进入顿悟的境界；只有寻到了三宝，在道和化身的引领下才能步入众妙之门。这其中自身条件的准备是第一性的，将心身口意舍向至道和道的化身，是顿悟至道的捷径和方便的法门。 道尊，道的化身告诉每一个道德修养实践者，道是每一颗心中的真正主人。当他受到呼唤时，必定会十分乐意地引领每一个人的生命，走向道德的无量光明，去实践生命的最崇高目标——归道合真。 我们的道德修养实践者，可以说每个人都具备这个良好的愿望，并且进行着长期的艰苦实践。既然如此虔诚地求证，那么为什么世人修养道德又如此艰难，常常为之求证一生，也难以窥见众妙之门呢？ 困难的原因不外乎本因、内因和外因这“三因”条件的制约。但是究其根源，从上面的故事中我们不难看出，如果不大舍又岂能大得（德）？不全舍又岂能全成？一提到舍，人们就以为是舍财。其实“财”这个东西本来就是身外之物，是世间流通之物，谁也不会真实地长期拥有，又怎么会是这个“舍”的根本。道德修养实践者的舍，就是舍心舍身舍口舍意，舍因它们而产生的一切假象，去妄求真。舍私、舍欲、舍假、舍无明。清除产生它们的根本源头而“四舍”求真。 当然，在有化身师引领的先决条件下，舍心就是其中最关键的舍。在没有化身师而只有明师指引时，那么就是以炼己为关键。故能得遇化身师的引领，自古以来都是可遇而不可求的福缘和千载难逢的机遇。得遇后，最重要的也就是舍弃无明的阴我心，舍阴我心是四舍中的关键所在。阴我心不舍，自己修炼既慢且难，一颗心难以真清静。《清静经》说：“欲既不生，即是真静。”欲念的寄宿主就是阴我心。阴我心中的阴性机制，就是众“欲”的生发之源。就是心猿意马能量的补给站。心清静是进入“众妙之门”的钥匙，没有这把金钥匙，徼难显，妙难现，云锁雾闭，“众妙之门”难窥难见。 心的清静，是指无论在何时何地，心都处于淳德无欲的心态，没有任何尘欲的牵缠。不受阴我意识心的分割，不再产生自我的概念，不再导致和产生“你的”和“我的”的思绪，不再萌生阴阳属性下的支离破碎的想法。德厚欲淡，德淳欲无。培补厚德以制欲，是修真的良方善法。以厚德载道，即能如《清静经》所言：“真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道，既入真道，名为得道。”渐入真道之时，也就是步入众妙之门之日。有了“我的”想法，有了“我的”感觉，有了“你的”分别。“私”心也就诞生了，也就必然产生出对事物的偏爱和欲望，从而牵动了一个接一个纷纭万象的牵挂。由欲望和思想交织而成的思潮，也就共同形成我们所探讨研究的“人心”，阴我心的一些重要特征。这也正如《清静经》所揭示的：“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。” 人类的阴我心，只有在对物欲和追逐感官剌激的情欲淡化和化解以后，心猿意马的思绪才会逐步平静下来，水清可鉴月，心静入妙门。人与人之间的真诚，纯洁和直接的沟通交流，其实都是通过心清静状态中的虚态内进行的。而不是依靠一颗器量狭小、并受到各种思想躁动，动荡不安的心所发出来的有限语言来沟通的。阴动总为先，虚境决定显，如不颠倒识，岂知道即在心田。 历史上和现代，有的明师通过静定的方法，将清静圆满的解脱之道，直接传授给自己的某些能够驾驭阴我心的学生。而接受这种方法传授的学生，如果炼己纯正，就能成功地得到“直觉”性的开悟，从而顺利地步入众妙之门。这种情形，有点类似于我们在乘车远行时，突然看到车窗外的一座山突然闪入眼帘，我们当时就会不必加以思维和推理，不假思索地得出这是一座山的结论。这种“直入法”的前提，还是清静心。没有清静这个前提，则难窥众妙之门。 什么是清静心？在“三个我”之中，如何给它定位定性？清静的心，是不是阴我心？我们分析思悟一下，不难看出，阴我心的动相一刻也难以止熄，它就象山林中的一只野猿，多动是它一刻也难以平静的特性。阴我心的躁动似乎永无止息和休歇，似水面的波浪一波接一波地荡漾，后浪推着前浪，前赴后继，风不熄，则难以平静。如果阴我心是清静心？那么阴我心动相的“风”又是什么？如何才能釜底抽薪？去其风止其动？ 清静心，实质上是道心的一个方面。因此它本身就是上德和至静，当阴我心所产生的概念和欲望的牵缠消失时，心中所透发出来的便肯定是圣心的自身。“清静心”代表着修心本质上的转变，要使我们的生命升华抵达它应回归的终点，像花朵一样，时至之刻便会自然绽发开放，象果实在成熟的季节自然地瓜熟蒂落。那么，我们的阴我心必须归向清静心，臣服于圣心。阴我心必须让出我们心中的王位给圣心。如果我们任凭阴我心继续主宰内身国，那么内身国的众生以及质元物质的传输必定纷乱不堪，丛生的欲望和纷飞的杂念也将永无止熄，将我们拖向流浪生死的恶性循环之中而无有出期。但是，如果我们主动让圣心君临内天下，将心中的道尊请出“深宫内院”，禅君位，安天下。那么此刻就是众妙之门大开之时，此时我们的心也就必定安祥、清净、愉悦。把心身全部交给圣心治理，如果这个交接一旦成功，心身的归道也就指日可待了。 当道德修养实践者的圣心真我登位以后，阴我心中的欲望和思想，也就自然地转化成为具有圣心特性的心念，此时阴我心并不会消亡，欲望和思想并未消失，而只是向阳性转化了，净化了，可控了，驯服了。我们的举止、谈吐、思想、行为，都进入了圆融无碍地表达圣心的旨意。一切思想和行为都源自于道德圣心，而不是小我、私我、阴我的意识。这个转变是一个本质特性上的转化，是众妙之门大开，我退位，吾登台，灵悟开，无为境。圣尊的道德光明朗照内天下的大自在。 解析至此，如果我们相信道德真的能够担负起我们人生历程的重任，那么我们就应该义无反顾地将生命交给道德去再造。让道德真正成为我们生命中的驾驭者。观心得道的整个过程，看起来要求我们奉献心身，要求我们四大舍，要求我们将阴我心作为祭品，呈献给道德和心灵的圣尊。然而，从本质上而言，我什么也没有失去，丝毫也未曾丢失。所丢失的只是虚假的世界，是弃假从真。失的只是痛苦、疾病、厄运与烦恼。得到的却是求之难得的解脱、至福、健康、愉悦和永生。 对一名道德修养者而言，没有其它任何道路，比将自己完全交给全能的道更为可靠、更为安全和更为能够顺利地达成目的。将自己的心身完全地，完整地交托给能创造宇宙自然万物的“道”去再造，不留保留任何阴我的意识。然后，刻苦地进行道德修养实践，积修善德，苦炼身心，忏罪化因，佛化心性。逆来顺受地接受一切所发生的事情，将它看成是道性变化的必然。那么他也就成了道的一个小分子，与道的本质完全相同。即使在今生，他就已经处在了解脱的状态中。凭着真信将自己毫无保留地奉献给道的人，必然会在较短的时间内叩开众妙之门，领悟道的真谛。 那么如何做才能舍己全道呢？究竟怎样去做才是奉献给道德？我们人人对崇高的道德都发自内心地神住，愿意献身于自然的真理、宇宙的道德。那么我们又如何把本来就根本不属于我们的，连我们自己都根本掌握不了、控制不住的阴我私心奉献出来呢？我们深入地参悟一下就不难明白，阴我心所主宰的身和它的感官，是并不会轻易地听命于我们的，动荡多变的“阴我心”情绪，其实总在窃喜地嘲弄着我们的正见正识，仅凭我们个人的努力，我们其实很难以让心猿意马驯服片刻。我们可曾思悟发生在我们自己身上的一切？当我们希望自己的思维敏捷口若悬河时，我们能实现吗？当我们期望自己的记忆力明显提高过目不忘时，我们又何曾真的实现过？阴我心是一匹并非可以任凭我们驱策驾驭的野马，所以“奉献自己”的愿望，看起来是难以一蹴而就的重大课题。 那么我们就真的不能把自己的生命奉献给道德吗？能！理通才能法随。只有人们都认识了自己心中“三个我”的客观存在，认识了心这个“唐三藏”组成成份，特别是认识到阴我心的全部特性之后，并且敢于正视它进行修证时，才能达成奉献的愿望。只有阴我心承认了“真我”是更崇高、更强大的永恒生命力量时，它才会俯首称臣，才会对真我俯首贴耳，惟命是从。只有这种真实的认可产生时，才是真奉献，真正归依于至道而不再迷惑的开端。让阴我心不以“帝君心”居于身国统帅之位，而相反地委身于心中的真我道尊，这个转换的实现就是奉献的产生。严格地说，道德修养实践，并没有什么东西可以“奉献”。所谓奉献只是身国中的心君，由阴我心向阳我心的转化，阴我心君对真我道尊的“禅让君位”而已。 这种转化、认可、禅让不可能是一项我们可以刻意追求而达成的计划或者方针。只有在阴我心中的阴性成份向阳我心的正觉正念正识转化的基础上，认可才能自然诞生，在这种前君让新君的“禅让”自然产生时，我们才会体悟到它的真实内涵。 当我们立志于建立道生观，让自己的生命去遵从道德时，当我们立志将“心身口意”奉献给道德，像轩辕帝交给广成子那样舍己全道时。我们便会发现，自己并不能迅速真正放下，那些我们认为是自己可控的心身口意的活动并不听命于我们。那种“听起来感动，谈起来激动，行起来难动”的现象比比皆是，在“阴我心”的活动面前，我们显得非常无可奈何和孤独无助。“阴我心”会一刻也不停歇地躁动，心猿意马时时动摇着、左右着我们的信心。正见似乎象巨浪中的一叶扁舟，一时被推向浪尖，一下子又跌进浪谷，将我们抛进了不可知的深渊之中。我们的正见，可怜地在“阴我心”的嘲弄中挣扎着，跌跌撞撞地向前发展。一直要等到我们的“阳我心”逐步形成，阳性能量逐步提高到一定层次和量级时，才能真正立起道生观而无疑无惑。这种十年炼己式的修证实践过程，也是历代“金莲常独发，难见万朵开”的重要原因之一。 这种“阴我心”与“阳我心”的阴阳搏击，拉锯式的消耗战，此消彼长，此起彼落，阴进阳退，阳进阴退，常常旷日持久，跎磋着、内耗着我们有限的生命时光，几千年以来，不知多少人深陷于这一对阴阳中不能自拨，各门各家，各流各派的实践者，在历史上和今日皆为此难题而疑惑和烦恼，争论和辩识的经验文字记录，真可以车载船装。这些经验虽然非常宝贵和值得借鉴。但是对大多数道德实践者而言，却始终难以指导他们较快地摆脱对“徼”和“妙”的思辨，迅速地迈入“玄之又玄，众妙之门。” 众妙之门到底在哪儿？如何才能快速地步入其中？ ………………… 末法境，白阳运，岁月好似流水不等人，只争朝夕证性命。有至道的筹运，化身的引领，一切都将变得简易质朴而易行。 你不必因阴阳的缠绕而灰心，不必因心猿意马的难驯而焦心，至道在作你的后盾，化身在为你引领。再仔细看一看这“三个我”，哪一个不是道德的子孙？为什么要强分阴阳？辨识邪正？ 我们的能力太小，我们的肩膀太嫩，为什么不将身口意心，四舍舍尽，全都交给无处不在的道德？托付给慈悲圣尊的化身？你不妨试一试，发出你至诚的心愿，将自己的性命毫无保留地交托给道德再造，祈愿道德的永生。你不要保留一丝一分的尘心！大胆地奉献，只有无私，“故能成其私”。请将你的烦恼忧愁，疾病与痛苦，快乐与愉悦，失败与成功，全都交给道德去再造修改，让道德替你改写人生的剧本，重新将它改写成道德生命的交响曲，让天音响彻身国内外，唤醒更多的道生；让道德重新点燃你那不生不灭不增不减的真我心灯，为众生的道德回归照明镜。 ………………… 你慢慢地颂一下： 孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有像，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。 ………………… 全副心身地投身于道德修养实践，舍己全道。从现在起你就立即可以进行这项道德生命工程再造的实践。不要等待将来，不要观望，不要留恋于四大假合，不要再认假作真。就在眼前的这一刻，我们可以马上把自己的性命交给道，让道德来引领它们，不必再考虑和徘徊，没有任何外在的力量，可以阻止我们去归于道德。道德修养实践，是人类最伟大最崇高的事业，道德回归是众生的必由之路。从现在这一刻开始，我们唯道是从，唯德尊行。立即放下和自己无关的一切牵缠，放弃对自己行动后果的所有牵挂。澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。舍其有而心清静，自然妙门大开，至尊登临。 在真正采取实践行动的时候，我们注意把每一个行为全都毫无保留地奉献给道德，献给心灵的至尊。我们完全有这种抉择的自由，没有谁能阻止我们的选择。无所不在，大智慧和全能的道，慈悲仁爱的道尊，必将会接过我们的行为，并且亲自在“玄之又玄中”负责处理由此而产生的一切后果。而我们阴我心所产生的妒忌、愤怒、忧思、悲恐等等，我们可以毫无拘束地将这些阴霾朝向我们内心的至尊，请求帮助：“请至尊接过这些浊念，光化它们，它们虽然由我的阴我产生，但是我的道德身国并不愿意接受它们。它们并不属于我的身国，我已经不再私有，这些都不属于我所应有，请您接受它们，化腐朽为神奇，保持我道德身国的清静。 我们从此不要再畏惧阴我心的表现，不必再忧虑阴我心的顽劣，将这所有的一切全部都回向、呈献给心灵中的道德至尊。我们每时每刻都保持着无为和愉悦，在心灵上首先摆脱阴阳的制约，跳出阴阳的分别心，复归于无为，以无为驾驭任何有为的变化，以不变应对万变，时刻注意保持你就是道尊心，你就是自然身。我们的心和身就是——众妙之门！从现在起我们每个道德修养实践者，人人都是真正的、名符其实的道德至尊！ 甲申年古三月十二日子夜 沐手 (责任编辑：admin) |