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经典诵读教育与艺术创作灵感 上海复旦大学 2010 06 02 熊春锦 各位领导，各位同学： 大家好！非常高兴，能有幸与大家共度这一个夜晚。我们借今天晚上这一段时间，进行一次共同的交流。 我今天跟大家交流的一个题目，就是“经典诵读教育与艺术创作灵感”，也是大家看到的“复旦系列人文素养系列讲座——诵读经典与开发创造力”这一个命题。这个命题，实际上就涉及到了我们中华民族应当使用什么方法来开发我们的创造力，在文化、艺术各个领域来进行一番重新的崛起，站在世界文化艺术的前列去。 作为我们东方文明的古国——中国，近几百年来一直是跟着西方文化和艺术发展的步伐行进，缺乏自己文化和艺术根柢的接续。我从柏林过来，在西方也呆了不少时间了，但是在研究过中国的文化和西方文化以后，从西方更多的哲人和著名的科学家和艺术家们那里得到的回馈信息而言，西方人对我们中华民族的文化，可以说是非常热爱，甚至有的是一种痴迷的热爱，并且有自己最独到和中肯的见解。例如：诺贝尔奖得主普里·高金就曾经说过：“中国文化是欧洲科学灵感的源泉，欧洲近代文明和科学技术飞跃发展与中国传统文化的输入具有一种直接的关系。” 作为我们今天晚上涉及的一个专题来说，我们不能够忘记民族文化在艺术当中的一个类似泉水和根蒂的作用。作为艺术参考时，就必定要涉及到艺术创造的源泉是什么？艺术创造的源泉，在我们现代社会当中作为一个研究和实践它的人而言，我觉得，艺术的生命在于创造，而并不在于模仿。 我们学习艺术，要想自己的艺术生命和自己的艺术人生具有影响力，能够在大千世界上能够立住脚，那就要注意一定要把握住自己的创造力，而不是模仿的功能。模仿只是一种知识，只是一种技术；创造力，才是在知识和技术的基础之上，产生飞跃的一种动力，才是真正站在古代和现代文化和艺术巨人的双肩之上攀登更高境界的一个必然路径，这就是创造力的重要性。 创造力的应用、孕育，又在于对直觉的把握，而不在于对知识、技巧的堆积，创造力的生成在于灵感的萌发闪现，而不在于劳动的重复。直觉与灵感，加上辛勤汗水的付出，是艺术生命创造力的真正源泉所在；心脑合一的慧性思维方法，是创造力永不枯竭的井泉。 分析了中外对艺术创造力很多学者的体悟和感悟以后，也结合我本人对各个学科在研究过程当中的一些认识和得出的一个感悟。灵感是艺术创作欲望中闪现的智慧之光，灵感在我们艺术创作的过程当中，对我们的工作、对我们的事业，都是生命之力量，是力量之源泉。无论在我们的艺术生涯当中，还是人生过程当中，灵感与我们智能和慧性碰撞，我们的灵感思维和直觉思维与现实知识优秀部分的碰撞以后，产生的火花也就爆发出强大的创造力。就像一台汽车的发动机一样，一个火花塞，它在汽缸里面，由于汽缸里面充满了汽油，只要用一个火花一闪，它就爆发强大的力量，推动活塞，带动整个汽车的前进。 我们在创作过程当中、在艺术生涯的进程过程当中，直觉和灵感，可以说是我们能真正进入艺术殿堂的一个敲门砖，也是一把钥匙。这个创作对我们人生每个人来说，并不是单纯的左脑逻辑推理、线性思维的一种迸发，而关键是把右脑深层次的功能，也就是大脑质层的功能和左脑的功能同步启动以后，并且双轨同运，这个时候才能产生真实不虚的创造力，这是智能思维和慧性思维恰到好处地结合在一起，从而产生创造力的结果。它是我们先天的禀赋，每个人都有先天禀赋，与后天的才华相结合而汇化现象的显现，是艺术家对宇宙世界不断探索的艰辛过程。我们不否定后天的努力，但是一定要当把自己先天的禀赋开动起来，并且与我们后天的努力结合在一起，才可能在艺术、文化所有人类社会各个比较高端的领域当中，有所发现、有所发明、有所创造，否则我们这个民族的创造力，就会远远地落在世界各个民族之后。 这个创造力，目前看来，总结世界近几百年来的情况来看，犹太人的创造力是最优秀的。不论是在科学界，还是艺术界，在各个领域，犹太人出类拔萃的人才都能出现。原因在哪里？原因就在于他们的教育、在于他们的文化，保持了自己本民族的传统根文化，从小就开始教育自己的孩子掌握自己民族的历史和根文化，并且坚持了一种方法，就是经典诵读。 惟独我们中国经典诵读在近百年来已经主动放弃了。可以说中国人很聪明的，是世界上最聪明的一个民族。英国的科学家曾经在世界各地对孩子们的智商进行了一次统计，发现中国人和日本人的智商比西方所有人的智商要高出20%。但是中国人现在的创造力不如西方，关键原因，就是我们没有主动去接续祖先的根文化，而是把根文化丢弃了，忘记了。 在中国传统道德根文化当中，蕴藏着“甚易知、甚易行”的开慧益智的教育方法，能够迅速提高人们的创造力的方法，实际上都在我们祖先的教育过程当中，都保存着，只是我们丢了。这个丢失，可以说东方和西方都是一样丢失的。但是整个人类的失慧期，就是在5125年以前就已经开始，在2500年前的轴心时代进入到了一个高峰。我们的慧性思维，可以说东方和西方都是丢失的。 以西方为代表的智能诞生，而进入了重视直觉和灵感的这样一个捕捉期，就表现在柏拉图学生这个阶段才开始重视。而在中国，就表现在老子和孔子这个转换期，也称为“轴心时代转换期”。需要直觉和灵感才能培养出创造力，否则人类的创造力，容易被后天的智能所屏蔽。 当然，最近这个失慧期我们已经接近，即将消失了。 自古以来，我们将古代和现代东方以及西方的教育模式列了一个表，西方从亚里斯多德以后，他们也进入了失慧期，也就是说，左脑和右脑非常自然同步使用的那个时代消失了，在2500年前就消失了。消失以后，西方通过亚里斯多德的努力，诞生了比较系统的“信仰培养心智，逻辑推理育才能”这样一个教育模式，就是一个太极模式，非常注重直觉和灵感，一个太极阳眼，一个太极阴眼，注意了后天左脑的智商以及右脑潜意识的开发，这都可以用现代的医学来验证。目前，世界上西方科学界已经在接近我们祖先给人类框定的这个太极模式的思维框架。 实际上，在古代，也就是在2500年以前，在那个时候，道家没有被边缘化，也没有被妖魔化，他们保存了一种非常优秀的教育方法。这个优秀的教育方法，我到南美洲玛雅人的居住地也进行了考察，同样找到了玛雅人当时也保留着这种智慧同步运用开发的方法，跟2500年前中国古代的道学教育方法是一致的。也就是在掌握直觉和灵感的同时，对于左脑的意识和右脑的思识，贯穿连接起来，运用中间的慧心，把它统一起来开发，这样就使人的创造力达到一个最佳状态。 我们研究历史上的一些著名人物的创造暴发力是怎样产生的，实际上这个理论就比较容易进行揭示，那也就是一种靠德慧作为中心的主宰，有了品德、有了道德以后，慧性自然能够从深层透发出来，并且与天地的全息能量，凝合为一个整体，使右脑诞生的思识和左脑经常运用的智能意识，连接成为一个整体，平衡地进行运动。因为近几千年以来，我们是进行的一种智能教育，所以一直不平衡。 我们看看这个图就知道，当慧识强的时候，在潜意识非常利害的时候，智商这一侧就处在阳鱼的尾巴上，一定就弱；而后天意识智商高的时候，常常先天的潜意识活动能力就被压抑，也成了阴鱼的一个鱼尾巴，所以很难平衡。在2500年以来，人类一直在摸索一条如何稳健开发人类直觉和灵感的教育方法和途径，但是这个途径一直没找到，包括爱因斯坦这位科学的巨匠，他通过自己的体会，他的所有创造，他的所有大慧大智、超常的智慧都诞生在右脑思维法当中，他自己总结的，就叫“图像思维”。但是如何主动去培养这个“图像思维”呢？他没有给出答案，但实际上在古代早就有这个答案留给我们，只是我们放弃了使用。 在这个问题上，我们必须很好把握住道德根文化与文艺复兴的机制。把这个机制把握住了以后，那么我们也就能够接续祖先的一些教育方法。 比如说在西方，大家可能都学习过，在十四世纪的时候，意大利人就进入了古希腊文化和古罗马文化当中，在他们自己的根文化当中去汲取营养，从而开创了欧洲文化的新纪元，创造了科学与艺术的崭新局面，推动了整个欧洲的全面发展，使欧洲同时也就进入了世界民族之林的前列，独领世界风骚几百年之久，到现在为止，还远远地把我们甩在他们的后面，我们到现在，还没有具备这个能力超跃它。所以说，他们在文艺复兴过程当中，带来了科技的革命以及创造力的迅猛发展。相反，我们长期以来一直没有回到自己的根文化当中，去吸取根文化的营养，而是采取了一种洋为中用的方式，只吸收了西方的文化，而丢弃了中国本身的根文化。当然，中国在历史上是不是这样呢？历史上，实际上既有丢弃的文化现象，但是也有重新寻找根文化的现象，并且获得成功的。例如：在历史上汉朝的“文景之治”、“光武中兴”，唐朝的鼎盛时期，也都是回到了根文化的井泉当中，跟西方人进入古罗马文化和古希腊文化中吸取营养的过程是一样的，就带来了汉代的辉煌和唐朝的辉煌。中国人并不是没有进入过，只是近代没有再进入了。 近代，我们要想在学习西为中用、洋为中用的基础上，要真正地站在世界前列的话，如果不及时将自己祖先的根文化内容连接起来，那么就很难创造奇迹，重新站在世界民族之林的前列。对中国的根文化，在座的各位可能都研究过，中国的根文化到底指什么呢？实际上，大家注意一下，经过研究和总结归纳，中国的根文化实际上是一个道德根文化。她有三位开创者，有三位文化的巨人。第一，就是初创于伏羲的易道文化，他是用易理来阐释大道的，就称之为“河图演易”。第二个，是成形于轩辕的法道文化，他是以法论道，道法自然，人类的法律要服从自然大道的一级法则，在这个基础之上，以法论道，也就是《黄帝四经》谈到的修身治国的完整系统，构成了一个重要的组成部分，而且也是汉代成功治国，使整个汉朝进入辉煌时期的一部重要经典。另一个，就是成熟于老子的德道文化，老子的五千言，《道德经》也好，《德道经》也好，我们统称《老子》，当然原文是德篇在前、道篇在后，所以称之为德道文化，以德修身的文化，以德证道，用五千言来论证“如何修之身，其德乃真”，由内而外，产生自己的人文品质、素质和创造力，来开创自己亮丽人生之道的一个学习和实践的方法，这就是中国的根文化体系。 这三个人创造的中国根文化体系，全部是必须要左脑和右脑结合在一起，智和慧同步启迪和开动以后，才能够运用，并且使用，是将潜在的禀赋和天才素质能够开发出来的一种方法。如果只是用后天智能，现在学校的这种学习方法，没办法激活它。目前，社会普遍的应试教育方法、智能学习方法等等方法，都不具备激活中国道德根文化体系当中给我们总结的这些需要左脑和右脑同步运用、运行才能产生的知识，这是一个非常关键的特点。因为智能社会、智能文明期，是在2500年以前正式拉开序幕了，中国是以孔子为代表的智能文明时期，而西方是以亚里斯多德为代表的智能文明时期。因为亚里斯多德就曾经有一句名言：“吾爱吾师，但更爱真理”。他就不能够进行左脑、右脑同步的使用，因此就离开了他的老师柏拉图的思维模式，从而转向了纯粹的智能开发运用，这样才产生了西方的智能科学、智能文化、智能文明的时代。 我们在研究和探讨这些历史的时候，可以给自己确定一个精神文明领域的分类。人类的文明，基本上就是智能的外文明和慧性的内文明。人们要达到慧性内文明的开启，就必须左脑和右脑同步开发使用。 然而，在这2500年以来，大部分都是智能的外文明，受西方文化、文明的影响，近几百年来可以说非常明显。西方的智能文明和东方的智能文明，基本上已经复活了，可以说西方的智能文明基本上取代了东方的智能文明这个系统。智能文明这个系统的最大特点，就是“近取之于身，远取之于物”的外求方法。保存在我们根文化当中的一个特殊的学习实践运用方法，一个开启我们大慧大智的方法，那就是道家文化当中还保存着“内取之于身，外取之于物”的内求方法。这个方法，在世界上其它民族中可以说都已经消失了。包括玛雅文明，由于西班牙的远征军和其宗教领袖、神父，将玛雅那边有智慧的高端人士全部杀光，将其文化全部毁灭，玛雅文明就那样消失了。在中国，幸亏中国的汉字具有从符图到图画、再到文、然后到汉字的这样一个逐步演变过程而没有断裂，所以很多慧性内文明验证、学习、实践的方法，就得以保存下来。 在近代，我们很多学者开始在挖掘、推广、使用祖先留给我们的这些慧智同步开发的方法。这样，就能够使我们的创造性远远优胜于世界其它民族，只是需要我们主动地去进行使用，这样才能赢得这个时期。 在古代，并没有像现在这样系统化地论证智能、论证思识和意识以及左脑功能、右脑功能，在那样的情况下，他们仅仅是一种行为，就是经典的诵读。只汉代强调了《黄帝四经》和老子五千言的诵读，唐代同样是皇帝对老子五千言做了批注，然后要求全国当官的和百姓全部都诵读，带来的结果就是整个民族的开慧益智，创造力的大幅度提升。所以，西方有的科学家，像英国李约瑟就曾经指出了：“中华民族在世界上早期所有的发明创造，中国是独一无二的，是世界领先的，而且这样发明创造影响了整个世界，只是中国人自己不知道而已。”这是一个西方的学者研究了中国的科技史以后得出的一个结论。中国凭什么能够走在世界科学发明创造的前列呢？当时就是靠的老子五千言的诵读和《黄帝四经》的诵读，就使整个民族的精神面貌和创造力居在世界民族的前列。到现在为止，我们唐朝的诗歌、唐朝创造的文明现象，在世界上非常受到各民族赞誉。包括南韩和日本人，也包括台湾，日本和南韩人就特别重视这一点，他们只承认自己是汉文化的继承者，只承认我们的唐文化这个阶段。自唐文化以后，他们都不屑一顾。他们尊重的是唐文化和汉文化。这说明，我们的根文化只要启用经典诵读的方法，那么在国力、人文、艺术、创造力方面就会蓬勃地发展起来，带来一个经济文明和精神文明的双赢局面，综合国力就会站到世界的前列。 对于老子五千言的感悟，我觉得西方人比我们中国人感悟深刻得多、认识深刻得多。比如说，德国著名的哲学家尼采，他在研究了中国老子的五千言以后，就认为老子的五千言像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。尼采为什么那么敏感，能够从五千言当中得出这样的感受呢？那是因为他们国家包括整个欧洲有一个宗教的土壤，有诵读《圣经》的土壤。当诵读《圣经》有了一个启迪他们本身直觉和灵感的这样一个前提下，再来诵读《老子》，那么他们的创造力肯定就会突飞猛进地发展，这是一般的规律。 我在德国，研究了德国所有科学家和哲学家的成长，的确他们受整个德国文化的影响，尤其是在十六世纪、十七世纪的时候，将中国古代的《易经》、以及包括老子和孔子的文化引进以后，带来了使整个德国真正形成西方世界哲学家摇篮的这样一个前提和基础。包括很多的科学家和哲学家，他们都是从中国这些圣贤们的经典当中，吸取了丰富的精神以后，激活、提升了他们的创造力，使他们在自己民族的土地上，创造了人类的奇迹。反过来，还引领了中国的文化向前推动。例如：矛盾论、二元论、辩证法诞生于西方，诞生于德国，但是其根源却在中国。我曾经在其它课程上曾经讲过“老子思想西游记”，老子思想在西游的过程当中，就诞生了西方的哲学系统，包括对他们科学界系统的影响都存在。比如说莱布尼兹，他既是一个辩证法的创始者，同时也是电脑二进位制的发明人，但是他这两点科学成就，全部都来源于中国的《易经》和老子的思想，并不是他个人真正的完整独创，而是吸收中国文化以后产生的。 我们的创造力，在中国来说，分类分得很细致。比如说，我们要想创造，逃不脱一个冥思苦想的过程，所以中国有一句成语，就叫“冥思苦想”。冥思苦想，将中国古代文化当中的左脑运用和右脑运用非常完整地融合在一起，提供给我们，让我们能够综合地去运用。并不主张我们现在浮躁式地只是单纯地使用左脑进行一种意识的线性思维。从“冥思”这个名字当中，我们就可以看出来，它是指要放松心身，垂帘闭目，进入一种恍兮惚兮的状态当中，去开启右脑的功能；“苦想”，则是左脑的启用和激活，只有这样，才能够进入到一种具有创造力的状态。 俄国有个科学家门捷列夫，他在发明元素周期表的时候，可以说，经历了漫长的苦想过程都不得要领，一直无法排序，不知道谁先谁后。这个故事，大家可能都看到过。“苦想”给他带来的结果，总是走向一个极端巅峰，在巅峰当中、在睡眠当中，就闯入了太极的另一侧，在梦里面就打开了他的右脑，右脑一打开，他就发现所有的元素在自报家门，而且进行排队序列，在那个状态下，他迅速地掏出铅笔，自己将其记录下来，就转变为我们现在知道的元素周期表。我们从他的事迹当中可以看到，所谓创造性的迸发和产生需要的前提和基础，没有这个“苦想”的前提也不行，但是缺乏了这个“冥思”的过程，根本就无法诞生。 我们的古人对这个问题就研究地非常细。这个冥思的“思”，在古代是囟门的“囟”字，是指我们的头顶，头顶要打开，当主动打开天门——百会这个窍，与天的能量连接在一起，将心与大脑和天这三位一体连通的时候，那么慧性就容易打开，脑使用就容易启动，那么这个“冥思”就会比较轻松地出现在人生的道路上，自己创作能力、自己的发明、自己的发现，可能就比常人要丰富得多。现在教育方式，绝大部分是让我们去“苦想”，缺少“冥思”这个环节。这是我们应试教育最大的失败。但是，古人却有这样的方法来告诉我们如何高效地去进行冥思，开启自己的右脑。“苦想”，这个“想”字，它是“心”着“相”，那么只是对肉眼所看到的现象，进行逻辑分析推理，实验证伪。这样的证伪，常常需要大量的重复和反复的过程，特别耗时间。而且，每个人大脑一天到晚都在“想”，眼一睁都在“想”，一天可以产生几十万个主意，但有97%的主意全部都是错误的，因为它不符合客观规律，没有跟右脑的思维结合起来，真实地去认识客观存在的世界。 目前，我们承袭的是西方教育方式，西方教育到目前为止，一直是非常重视直觉和灵感的培养，但是我们东方教育没有真正重视直觉和灵感。比如前些年，大学的教科书上面，还将爱迪生关于天才的这句话后半截掐去。只鼓励孩子们用汗水去创造，而否定灵感，这些现象在中国一直持续了很多年。所以，我们在海外看到的现象是，整个教育界非常重视年轻人、孩子们的直觉和灵感，并不注重数理化的灌输，而是在具有直觉、灵感的前提下，去掌握技艺。这样，他们的创造力就容易产生和爆发，对他们一生都是有益的。单纯地为教技术而教技术，那只是一种枯燥的复制，全都是一个模子出来的，不具备创造力，没有办法推动整个社会和某一行业的真正发展，而只有每个人都保护了他们自己的创造力，并且使他们的创造力能够迸发出来，这个时候，才能够说出现比较好的过程，完成他们内在的自我完善，先天和后天、左脑和右脑这些系统，就有一种整体和平衡发展。 在中国古代道学教育过程当中，就是智识和慧识要同步运行，并且在德育的前提下，要有道德品格、品质，智慧才能同步的启动。没有这个德在中间带动，那么无法良好产生直觉和灵感，也无法真正地将慧性开启开来。这个过程，我们一定要牢牢地把握住，就像老子所说的“修之身，其德乃真”。只有每个人在自己体内修了这个德，这个德所诞生的智慧同运才能迸发出来。现在，西方有很多机构在中国推行他们发明的所谓右脑开发功能，这实际上也是一个危险信号。我们中国很多人都愿意做外国一些西方技术方法的小白鼠，也就是当试验品。实际上，他们的这些方法，在欧洲也好，美洲也好，很少人问津的，没有人去轻易尝试。但是，在我们国内，很多家庭、父母以及年轻人都主动去尝试，认为这是很好的东西、很前端的东西，但不知道他们背后也是片面地在运用，是只用实验证伪和反复的逻辑推理得出的局部结论。我们祖先创造的方法，那才是真正系统性的。这2500年，我们可以看到西方智能科学所产生的成果，都是在不断地否定前面结论的同时，在不断地发展。我们如果不小心、谨慎地采用，如果不是整体地把握，我们常常会成为西方科学的牺牲品、试验品。 所以，在我们创造力的开发和应用方面，一定要跟自己祖先的根文化连接起来，保持一种清醒的文化认识态度，去掌握这些方法的运用，特别是对道和德的掌握和理解。道和德，绝不只是哲学意义上的，也不是单纯的品格意义上的，而是关系到我们每个人生命真相的一部分内容。因为老子揭示了道生德养，万物都是道生德养。“道生之，而德畜之”，这是揭示了我们离不开这个道德，这个德在我们体内就演化成了仁、义、礼、智、信，对我们的五臓都产生了作用。现在人只重视“有之以为利”，就只是注意到眼睛看到的，但是没有注意眼睛所不看的。就像一个碗一样，对它的价值常常是评论它的材质，是瓷器的？还是木头的？还是泥烧的？根据这个制作材料来论价；其实，中间的空才是根本有用的，对这部分放弃了，没有重视，只重视外边有形的东西，没有重视空里面那个无的空间才是关键，才是根本，离开了这个实质，一切实际上都是弄颠倒了。 在艺术领域，同样可以看到，著名国画家齐白石的画作，其中的留空、留白，给人的意境，就能体悟到他的修养境界之高。他没有画任何水，但是却可以感觉到、体悟到水的存在。这就是他的直觉、灵感，或者说他的慧性在自己艺术人生上的一种创作和应用。他的留白是一种有意的行为，但是这个有意行为，又是他的潜意识对事物整体真相的一种把握。在中国的所有文化当中，运用留白、留空，来启迪人们悟空，使用右脑思识的功能，可以说普遍存在。包括海外的画家都不得不佩服中国画的意境，毕加索就很佩服中国的国画。为什么呢？中国的艺术当中含有道和德的内涵，他们的艺术在真正的中国艺术面前是差一个等级的。 1956年的时候，张大千在法国时见到了毕加索，毕加索实际上也在学习中国国画，他都是仿齐白石老人的国画以及他的画风，他就曾经说过： 真正欣赏画的人，是用心在看。我在德国，这些年就发现德国人这个特点，他们用他们的心、用他们的身，去感悟艺术，体悟音乐的每一个音符，每个艺术作品的线条，来达到一种欣赏的极至。我们现在很多作家，常常就没有注意到将自己的创作，升华到那种高的境界，而表现的是浮燥，表现不出内涵，所以难以真正地诞生艺术大家。 很多画，很多鉴赏家都能够看出来其中的高下。比如说，这两幅画，一看、一对比，赝品就可以看出来，就仅仅从这个篮子的留空处理技巧上面，就可以发现真伪。从这个篮子的右侧留空这一点上，就可以看出，真正有底蕴、有才气的画家和不具备这种才气而只有模仿能力的画家的区别。功力差一点的这幅画作，一看就给人一种零乱、不真实的感觉。另外这个篮子底部左边的写意，为什么显得那么淡淡的？是留空处理，所以就给人一种空静的感觉，真实感、立体感就出来了。 实际上，在艺术界，特别在绘画界，中国画留有很多如何启迪我们右脑思维、启迪我们创造力的一种引导性。这个引导性，就在国画当中广泛存在。比如说，李可染的画牛，在世界上是有名的，在国内也是有名的，他的牛跟齐白石的虾有异曲同工之妙，未画水而显水，水就显在他的画作中，这就是一种空灵的境界。他们的慧性思维、灵感和直觉的捕捉，抓住了事物的本质，并且用左脑思维和右脑思维的结合体，来充分表达这种意境，所以诞生了最好的作品。然而，这些艺术境界其实都是我们可以达到的一个过程，只要去走进我们的传统根文化，那么这些现象都可以捕捉到。 比如说，在古代著名画家有“马一角”、“夏半边”，他们为什么叫这些名称呢？都是因为体现了道家那种空灵的思想，跟现代画家是不同的。西方也是在研究这些内容，但是还没有达到我们东方这个系统性和高度，他们常常是在局部的导入性的研究方面领先，但是在整体和大系统的整合方面，还是不及于我们祖先早就确立起来的系统论、一元论。他们再系统方面上是要差一点，而我们祖先给我们制定的一元论、系统论，都是需要我们左脑和右脑同步作用，智慧同运以后，才能整体地把握住。所以，我们在艺术这个殿堂当中，去创造、去探索的时候，要把自己根文化接续起来，不仅要学习西方优秀的技术，更重要的是把我们祖先的东西连接起来。 德文当中的一个Gestalt格式塔 就像这一幅图一样，我们如果单纯使用一侧的大脑，不进入右脑当中，特别是我们搞艺术的，对右脑的启发、开发出来，在左脑里面拼命地苦想，那么这一辈子可能就没有创作力了。因为就像是一个办公室的职员，就在那个电脑工作间里苦苦地打工一生。但只有把右脑的功能启发以后，那么就进入了一种天地自然遨游的境界。这样，左脑和右脑的功能就全部同时调动起来。那么我们的创作能力、灵感思维、直觉捕捉全部都能启动，并且与左脑的有序化和语言转换化整合在一起，产生集约性的作用。根据现在医学研究的特点，大家可能知道，左脑负责语言，用语言来处理各种信息，把看到的、听到的、嗅到的、说到的，把眼耳鼻舌身五根所获得的资讯，进行有序化的整理和逻辑化的归纳，左脑只起这个作用。而右脑质层的深层次功能，要强大得多，是一种宇宙自然的全息库进行同频振动的一种生物波。这种生物波一旦启动以后，右脑的创造力明显地迸发出来。 在左脑和右脑的开发应用方面，要想具备创造力，形象思维和逻辑思维则要同时使用。只有形象思维和逻辑思维同时使用以后，我们的智慧才能同步启动和开发。这些内容，我们不作过多阐述，只借用一个图来表述一下【图示】，就知道了。如果我们把一个鸡蛋煮熟了，打开鸡蛋壳，第一个见到的是鸡蛋皮，鸡蛋皮下面是蛋白，蛋白下面是蛋黄，人一生如果不开发自己的慧性，那么就只是在使用一个鸡蛋的外皮层而已，这是很有限的。中国古代文化，是告诉我们如何去净化自己鸡蛋皮上的单元，腾出大量的空间，让蛋白质上的信息透发出来。指导帮助自己的事业。这样，就是一个高级自我生命的完整调整，也就是性命再造过程。这个再造过程，在古代既有复杂的方法，也有简单的方法。总体来说，就是要有一个内求法，而且这一现象，不运用任何方法在社会上也是广泛存在的。 譬如说“左撇子现象”。所有艺术殿堂里面的佼佼者、政治界出名的人士、以及艺术界、科学界大部分明显有巨大成就的人中，可以说左撇子几乎占了95％以上。为什么呢？因为“左撇子现象”反应的是这些人在主动使用自己右脑的生理功能，而不是被强迫性使用右手，只使用左脑的生理功能。恰巧我们国家的礼仪制度当中一个最大的错误就是发生在汉朝时期，后来儒学兴起以后，归根结底，就是强迫人们使用右手。这一现象，就把中国人主动使用右脑的功能给压抑了。像达芬奇、文艺复兴时期的诗人米开朗基罗（Michelangelo Buonarroti）、贝多芬、毕加索、莫扎特，他们都是左撇子，也是流芳百世的著名艺术家。 德国做了一个统计，德国的左撇子人数占22％。在中国，据说到现在为止还只占4％－5％，因为父母都强迫自己的孩子用右手拿筷子，用右手拿笔。但是，美国奥巴马总统签字的时候，就是用左手签，很多政治家都是这样，包括科学界的牛顿也是左撇子，爱因斯坦也是左撇子。也就是说，左脑的开发应用在我们的创造力方面，占有绝对的作用性和主导性，必须要服从这种生理机制。我们不服从这样的生理机制，就没办法展开。 我们看一下这个动画，可以测试一下用脑情况。看这个图的时候，这个图像是往左的方向旋转，还是往右的方向旋转？可以自己测试一下。看到向左转的人有多少？有一部分人。看到向右转的人呢？人数基本上是对等的。实际上，这是耶鲁大学大脑功能研究的一个测试。它是测试人们在观察一件事物的时候，首先使用的是左脑还是右脑。再看一看，旋转的方向变化了没有？发生改变了没有？有的人可能开始是左转，后来又右转；然后，有的人开始是右转，后来又左转，各种现象都有。别看这个简单的图，它通过我们的视觉而反映出大脑的思维模式。一睁开眼睛发现它是右转的人，在观察事物的时候，常常使用右脑，第一启动区域是在自己的右脑。第一眼看到它是在左转的人，是在使用自己的左脑。有的人是看了一会儿，发现图像左右都转，说明在置换性的启动，一下子是逻辑分析、一下子是立体思维，这种现象也有。有的小孩子，比如7岁左右或八九岁的小孩子，他们的先天慧性比较厉害，以及某些修身者，都可以把这个女性看成不动的。既不左转，也不右转，就只是在原地晃动，那就说明他们左脑和右脑的使用协调功能，比一般的人要强得多。所以，我们在如何对待自己的智慧，如何对待自己创造力的使用上，也可以用这个图来检测一下。譬如说，当我们用右手写字改换为左手写字，写一段时间以后，再来看这个图，如果原来看到的是左转，主动使用右手，五分钟以后肯定就开始右转。因为主动去调动了自己右脑的启动，也就培养了自己的先天慧性。当然，这只是一个简单的测试。在中国，却是有具体提升的方法和开发的方法。 中国开发每一个人的先天慧性，启动右脑功能的方法，就是经典诵读。它启动了，就是要“恭，熟，忘，合，灵”去诵读经典。这个经典，是指老子所说的经典。要根据“恭，熟，忘，合，灵”这么几个阶段，恭恭敬敬读，要建立一种信念。当然，孩子们诵读的时候比较容易，成人就强调要建立信念，一种对道德的信念和信仰，相信它能帮助自己开启慧性，这个时候它才能真正产生作用。第二个阶段，就是“熟”。达到熟练，不假思索都能够背出来。因为它要对后一步做准备，为了“忘”，做准备。不假思索能够背了，达到了“忘”的境界，才能内观，在背诵的时候内观。这一内观，就激活了自己的精气神，达到了修身的目的。这个能量冲上来，激活了右脑和左脑，如果左脑和右脑同步运行，这个智慧就容易打开了，这就是“合”。每一个经文的字、文，能够跟自己的身体结合在一起，那么就容易激活自己的智慧。“灵”，实际上就是慧智同运的阶段，也就是能够达到像爱因斯坦那样的一种图文思维能力，就是“灵”的阶段。在中国古代，就用一个“灵”字来代表了，就是开发大脑生理，达到了一种不仅具备有线型思维和逻辑推理的能力，而且有一种图像整理各种信息的这样一个能力，构成这样的一个过程。 像“恭”，我们中国人现在很难做到“恭”。在德国，我就遇到一个非常恭敬的人。有一位女性，她花了十五年，将老子五千言用铜丝把它拼成一部完整的立体三维的五千言，就在自己的工作间里面作出来了。这十五年的努力，她自己得出的结论：我走进了老子，老子也走到了我的心里。她已经开启了自己的智慧，无论是她的事业，还是看人、观人，还是她的工作，都达到了一个前所未有的状态，达到了一种智慧同运的状态。我总结她的成绩时，就认为：她这十五年，锲而不舍，恭恭敬敬在那里，一丝不苟用铜丝编成字母，编成字母以后，又来编成老子的五千言。这个过程，实际上就是一种她开发自己右脑生理功能的一个阶段。这个阶段对于她来说，完成了她本身内在的创造力，慧性也好，智能的融合也好，几方面都融合起来了。这一个“恭敬”，它包含了一个道德和素质、素养，内在的道德、内在丰富的五德，就使她具备了这个本领。 我们要想真正全面应用古人的方法，启迪我们的智慧，达到一种慧智同运，首先，要重视我们内在的“修之身”，用老子五千言来内修。因为它完全是靠我们体内各种生物能量的启动、调集、升华，而达到开启右脑深层的功能。没有体内能量上升的支撑，没有天地能量进入体内的激活，无法实现这个过程。像古人在讨论内在五德和健康的关系、性格的关系以及创造能力关系的时候，都非常全面和细致，包括五德——“仁义礼智信”在肝臓、心臓、脾胃以及肺臓、肾臓里面，对我们生理功能的影响，包括会不会生疾病，将来生什么样的疾病，从我们的五德和五行上都能进行综合分析。真正的中国中医也好，修身之学的理论和方法也好，开发我们智慧能力、创造能力的这些系统也好，它们都是完整的一个系统。这个系统要展开讲，内容非常丰富。当缺乏某部分能量的时候，想开发自己的创造能力，自己的慧性都会受到抑制，难以迸发出来。为什么有的人，一生只能干那一项工作，想改行都不可能，因为自己内在的五德能量和品格所决定，以及金木水火土属性决定了性格取向和能力的局限性，等等，都是有一个内在机制，有生理机制的制约，而不是完全人为所能改变的。 包括我们的艺术创造，有的艺术家创作出作品来，我们一看，就知道他的内部缺什么，可以给他看病。就像有的人写几个字，来给我们看一下，从他字的结构、笔划、深浅、轻重，也可以分析他体内有什么毛病。像这幅图【图示】，就可以看出：这个画家肯定肝臓受损了。为什么？这幅画的绿色少了，只有红色，红土地虽有水气居下，但所缺的就是暗含生机的绿色。实际上，任何事情在中国文化当中，也是全息一元论，只要把慧智同运去进行研究，那么就能够告诉自己很多的信息，启迪自己的智慧，使自己真实地认识很多问题。 像这幅画【图示】，有个朋友要求我谈一谈是否能够作为自己公司的中堂之画。要是把这副画当公司的中堂画，那员工和各部门经理可能经常要吵架了。为什么呢？从这个形格上一看，虽然有水有山有房子，但是这些孤峰独耸，置换成每一个人的话，每一个人都在充分表现自己。把它放在中堂里面，放在一个公司大堂的中央，一进门就传递出一个全息，舍我其谁，总经理算啥？无形当中给人这么一个全息的信息。而且，它缺乏中国道学幽远、宁静、空明的意境，画面塞得满满的。所以，像这样的画，要是作为中堂画，的确会带来很多弊端的。 我们研究中国文化，如果说将左脑和右脑开发出来，就有了一元，就有了系统观，任何东西拿到面前，马上就能够从最简单的表面，捕捉到最复杂的本质，从天文反映到它的人文以及地理，都是有一系列的。所以说，这个创造力，并不简简单单是一个局部。像西方为什么属“金”？到那里去考察一下它的地理。我在阿尔卑斯山一看，它整个山形就是金形，山峰间以及下面的森林包围烘托这个金形山形结构，构成了金木形神，那它当然属“金”。体现在西方人身上，他们都皮肤敏感，对方有没有能量，对他们是亲和的，还是怀有敌意的？跟对方进行对视，握个手，通过自己的皮肤，他们就能够感应到。想让他们上当受骗，想欺骗他们，还不太容易。因为他们比较敏感，通过自己的身体就可以感应对方，通过眼睛就可以捕捉对方的信息。这就是各个民族用自己的能量和本身存在的功能，来判别很多的现象，来保持自己民族的文化取舍。 经典诵读，的确是开慧启智的方法，各个民族都有经典诵读，只是我们国家将其淡忘了。所以，建议现在的大学生和年轻人，还是把我们祖先的东西捡起来。要想拥有智慧，每天早晚抽点时间去诵读。我在开始讲过了，犹太人的经典诵读是不放弃的。包括我认识的犹太人巴伦博伊姆（Daniel Barenboim），他是世界著名的钢琴家、指挥家，是中国钢琴家郎朗的导师，他五岁之前就把本民族的经典全部都背熟了。他自己介绍说，他们民族的经典对他一生的创造力和艺术生命，都是一个坚定不移的支撑。 西方人有一部《圣经》，作为他们的必修课，从小到大都要读。阿拉伯人，有本《古兰经》，终身诵读，作为他们的精神营养。我们中国单单缺乏这样一本大家都能认同的经典。其实，西方都还是带宗教色彩的经典，而中国老子五千言没有宗教的色彩，它既不属于道教，也不属于佛教，也不属于基督教，也不属于《古兰经》的范畴，而是超越这个历史之前诞生的一部文化经典。这部文化经典，是天人合一的经典，它具有的全息性和能量性，可以说在世界上是无出其右的。我们看一看，世界上所有的宗教经典，无论是佛经，还是《圣经》，还是《古兰经》，全部都是他们的弟子代写的，不是本人命笔。而老子五千言恰恰是老子在函谷关、在青灯下，亲自提笔写在竹简上，流传于世。所以，它的学术价值、文史哲价值，特别是修身来开启我们智慧的价值无可限量。我们只要走进老子五千言，去诵读它，这一生能改变我们的素质，提升人文的素养，对自己根文化的学习，都能带来一个良好的状态。 虽然儒家也有吟诵，但是它所吟诵的经典受到局限。特别是在宋明时期，丢弃了《易经》的诵读，那么对于开启右脑功能的体制也就自然丧失了。所以，维持到了明朝的晚期，清朝以后，中国人的创造力就急剧下滑。在明朝时候，还保留着一点余绪，可以跟西方国家一争短长。包括德国的莱布尼兹，还曾经给中国的康熙皇帝写信，想加入中国的国籍。这恐怕是历史上第一位西方人士正式写出申请书，申请加入中国国籍。虽然当时被中国皇帝拒绝了，但是从那个时候开始，中国根文化实际已经开始淡薄了，祖先都已经开始丢失了。 儒家的诵读方法，还不足以启迪我们的智慧。佛家也有念诵方法，也有作用，效果也挺好。但是，道学在历史上曾经一直保持着一种观诵的方法，可以说是最佳开启我们智慧的一种方法。只要在“恭熟忘”并进入“合”的状态下，采用这个观诵的方法，对右脑功能的开启作用非常大。我列了一个表，将经典诵读教育的丢失现象，做了分析。时间关系，不能全部一一介绍。但是诵读的最佳作用，的确存在道家的领域当中。因为儒家的吟诵，我也实践过；佛家的念诵，我也实践过；而道家的观诵，也是我自己在体内长期坚持而没有丢弃的一种修身实践方法。因为我们诵读的这个“音”，它是一种能量波，是种震动波，作用于我们的精气神。这种震动波的作用，对我们的体内是一种全面再造过程。 我们掌握它，不是用默读，不要采用西方的读书方法，西方的读书方式不能开启智慧，中国的文化完全是为中国人的智慧而设置的。像古代的书，都是从右侧到左侧的翻阅，从上到下翻阅，它都规定了从右侧往这边，大脑反应就是这样的扫描，而且从上面往下看，也是对前贤圣人们所写东西的肯定。点头“是”，摇头就“不是”，对不对？这是一方面。第二方面，从生理上来说，就是前后角度，点头阅读，两个肾里面维持智能高度活动的能量，就会随着脊髓的能量波进入到大脑，营养大脑。不像西方，它没有慧观。西方祖先丢失了自己的根文化以后，对生命的了解不像中国祖先那么彻底。 西方书籍，都是这样看，脑袋一摇，这一“摇”，第一个显得对作者的不尊重，简单说意味着全部都是“no”，否定人家。从生理来说，摇头的时候，颈区的动脉血管，有个压力感受器和化学感受器。只要颈椎稍微紧张一点，这样看书半小时以上，就一定会疲劳。为什么呢？血压就在跟自己“跳舞”，随着不断的左右摇头，“no，no，no”，血压就跳起来了， 比如说，老子帛书版道篇第一章的“道，可道也，非恒道也”，在观诵的时候，可以掌握尝试一下“道，可，道，也”，在体内去观一观这几个字，每一句都观，而且很奇怪，每一句后面都有一个“也”字，为什么有个“也”字呢？以前儒学的智能人士、不能内观的人，就不知道为什么。实际上，2500年前，祖先们使用这个“也”字是主动去呼唤肾的能量，让肾气能量上来帮助开发自己的创造力，达到一种慧智同运的生理功能。所以，每一个“也”字都要落实到自己的体内。后来，道篇第一章在汉代以后被删掉了9个字，其中就有8个“也”字被删掉了，但是在这以前，是全部保留的。“之乎者也”，全部都是用于内观当中使用，它们不是语气词。而且，四言绝句、五言绝句、六言绝句、七言绝句，也全部是对应在体内的七个点上，甚至九言也是加了一个“天”、加了一个“地”而已。这就是中国古代文言文行文方式的特点跟修身的关系。所以，道家的经典诵读必定是要跟体内结合在一起。 像这个“也”字，是指我们的生殖器。生殖器里有这个能量，有肾精之能。肾精之能逆向上来的时候，人就比较聪明智慧。肾精下滑、顺化的时候，从肾里面顺行的时候，就消耗了自己的聪明和智慧。很多人都有这样的体会，初中生、高中生一谈恋爱，学习成绩就急剧下滑。当然，我在网络上看到稀奇古怪的文章，说恋爱当中的人最具有创造性，我看这个不太可能。为什么？因为违背了人体生命能量和肾气能量。人体的两个肾，在脊柱两侧，像一个大型的水力发电站，它产生的能量，顺着脑脊液的上升，进入大脑以后，这个人就非常聪明，具有智慧。一旦它开始下滑，下滑到尾椎，从尾椎漏到盆腔以后，就化为后天的浊精，那么上面的能量就急剧减小。所以，古人特别重视用这个“也”字唤醒肾气能量，让它逆向上升。这个“也”字也是内观的结果，像男性前列腺的剖面图，就是一个“也”字造型，去内观它，就激活了它，能量就能够往上升。所以，“道，可道也，非恒道也”其中的这个“也”字，都对应了自己的前列腺。这个“玄”字，也是对应这个位置，“门”字也是对应这个位置。整个这一章，包括“道篇”所有篇章，都可以找到这个感觉。读熟了以后，再去应用内观诵读，看一看自己的精神面貌发不发生改变。 从我在全国各地推广德慧智经典诵读的经验来看，无论老幼，无论健康人，还是病人，经典诵读对健康人对的智能、智慧，对他们精力提升，有极强大的作用。对于有些患者，它还有一种养生、保健、治疗的作用。这说明，祖先们非常简单运用“修之身，其德乃真”这样一个原理，给我们子孙留下了一笔非常丰富的宝贵文化遗产，只是我们要去应用。我在下面推广的时候，也就是用帛书版《老子》的道篇第一章和德篇第一章这两章，在用的时候，就找到了体内的真药。古代是用音乐来进行治疗，这个“樂”字是代表自我治疗的。只要使用这个“音”，体内就能产生“乐”。实际上，这个“樂”是一种波，就是生物能量波。这个能量波，到后来人类丢失了“音”，不再诵读了，语言变成了一种交流的工具，而不再是自我调整的一种方法和能量。这时候，生了病就要向外求，所以在这“樂”上面加一个“艹”，就成了“藥”，借助外求草药来调节身体，丢失了原来自动通过经典诵读自己给自己调节精气神的方法。大家要是研究中医就知道，《黄帝内经》当中没有任何一味草药，没有带草字头的药。不存在处方，只有针灸，？？？（29：52）。那么当时的治疗最佳方法是什么？就是通过自己发出的“音”，产生的“樂”，调节自己的五臓功能。 这里有一幅画，可以看到最古代的人。当我们诵读时发出的声，通过我们的口腔，传达到天际。但另外还有看不见的能量，就是“音”，是声带产生的一种振动波。而且，沿着喉返神经、迷走神经，可以传达到我们颅顶外，在头顶形成能量流的蘑菇云。这个作用是相当大的。运用得好，就能自己给自己调节、治疗，并且开启自己的智慧，这些都是有医学根据的。所以，古人常常就是利用自己的生物光，利用自己的“音”和自己体内精气神中的“气”，运用光、音、气三种物质，达到自我治疗保健，同时也开启自己的智慧，延缓自己的衰老。每个DNA有个端粒体，燃烧速度越快，生命衰败得就越快。道学的经典诵读和道学的修之身养生，都是运用了音、光、气，来使端粒体保持较长时间的燃烧，减缓消耗速度，维护和减慢这个过程。 在当今这个社会，我们马上就要进入2012年。大家可能看了电影《2012》，觉得有些悲观，认为是不是世界末日到了。实际上，玛雅人在记录这个现象的时候，就描述了我们整个人类，在5125年期间是丢失了大慧大智同步运行的这样一个历史空间。我在讲学的时候，将这个五千多年，命名为一个“智能文明期”。“智能文明期”是指什么呢？是整个太阳系在银河系运行一天当中的黑夜。这个黑夜，在2500年前那个时候是子夜时分，而现在我们已经进入了黎明的前夜。很快，我们就会摆脱这个期间，左脑和右脑同步运用的时代即将到来。所以，我们及时去运用经典诵读，将老子总结的2500年以前人们还没有完全丢失的同步开启慧智的方法，用于主动启迪我们创造能力，使自己的生命能有所价值，有所发现，有所创造。将这样的一个方法尽早采用起来，那么可能对我们的学业、对我们的人生、对我们今后的事业，就会有所帮助。 最后，祝福大家早日开启艺术灵感和创造力的井泉，在经典诵读和中国古代根文化的哺乳下，获得一个亮丽的人生。 |
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